La canonización de Juan Bautista Scalabrini

Red CLAMOR ve en la canonización de Scalabrini un impulso al trabajo con migrantes

Juan Bautista Scalabrini
Juan Bautista Scalabrini

“Les felicitamos y nos felicitamos, pues todos los miembros de esta red nos sentimos muy cercanos a la familia scalabriniana”

Que el nuevo santo inspire y fortalezca “a toda la Iglesia a ser samaritana para salir al encuentro de todos los hombres y mujeres que migran en medio de grandes sufrimientos”

Por Luis Miguel Modino, corresponsal en Latinoamérica

La canonización del Beato Juan Bautista Scalabrini, dada a conocer este 21 de mayo, es motivo de inmensa alegría para la Red Eclesial Latinoamericana y Caribeña de Migración, Desplazamiento, Refugio y Trata de Personas – Red CLAMOR.

Así lo ha manifestado en una carta enviada al Superior General de los Scalabrinianos, padre Leonir Chiarello, y a la Superiora General, Hna. Neusa Fátima Mariano, firmada por Mons. Gustavo Gutiérrez, presidente de la Red CLAMOR, y su secretario ejecutivo, Elvy Monzant, en la que “les felicitamos y nos felicitamos, pues todos los miembros de esta red nos sentimos muy cercanos a la familia scalabriniana”.

La carta destaca “el gran impulso que esta canonización significa para la obra de servicio a Cristo en la persona de los migrantes, refugiados y víctimas de trata”. Junto con ello relata el fenómeno de las migraciones en la historia de la humanidad, especialmente en los últimos tiempos, “abriendo para la Iglesia un necesario camino de servicio a los hermanos y hermanas que se ven en la necesidad de migrar”.

La Red CLAMOR destaca que el nuevo santo inspire y fortalezca “a toda la Iglesia a ser samaritana para salir al encuentro de todos los hombres y mujeres que migran en medio de grandes sufrimientos”. Junto con ello, afirma que “nuestro camino de santidad ha de pasar por el camino de servicio humilde y amoroso a Cristo, que sigue migrando”, llamando a seguir “con la tarea interminable de acoger, proteger, promover e integrar”

«Laudato si’ 100%

Arranca la semana para el cuidado de la Casa Común

Comunidades cristianas de todo el mundo organizan del 22 al 29 de mayo la Semana Laudato Si’ 2022 con el lema “Escuchar y caminar juntos”

Por cuarta vez se convoca a las comunidades cristianas de todo el mundo a incrementar su compromiso ecológico con la Semana Laudato Si’ 2022. Del 22 al 29 de mayo se potenciarán propuestas para participar en el cuidado de la Casa común con el tema “Escuchar y caminar juntos”, a partir de la cita de la encíclica Laudato Si’ del papa Francisco: “Unir a la familia humana para proteger nuestra casa común” (núm. 13


En el séptimo aniversario de la histórica encíclica del papa Francisco sobre el cuidado de la creación, este desafío lanza escuchar y responder al clamor de la creación de Dios y al doble desafío de la emergencia climática y la crisis ecológica.

Para ello, la nueva Plataforma de Acción Laudato Si’ del Vaticano quiere ayudar a las instituciones católicas, las comunidades y las familias para llevar la Laudato Si’ a la vida. Por su parte, Religión y Escuela hace varias propuestas para la clase de Religión.

Movimiento en marcha

El plazo de inscripciones a esta Plataforma Laudato Si’ se ha ampliado hasta el 4 de octubre de 2022. El 14 de noviembre, Día Mundial de los Pobres, comenzarán las inscripciones para el segundo ciclo. Desde ahí, se propone para cada día de la semana –según el mensaje del papa para 2022– uno de los diferentes objetivos de la Laudato Si’.

Así, esta propuesta pasa por trabajar la espuesta al clamor de la Tierra, respuesta al clamor de los pobres, economía ecológica, adopción de estilos de vida sostenibles, educación ecológica, espiritualidad ecológica y resiliencia y empoderamiento de la comunidad. La semana concluirá el 29 de mayo con el lanzamiento oficial de la Plataforma de Iniciativas Laudato Si’.

10 años de una propuesta profética de Espiritualidad Integral

La Escuela de contemplación .S.A.L.M.O.S. cumple su primera década

10 años de una propuesta profética de Espiritualidad Integral
10 años de una propuesta profética de Espiritualidad Integral

Una respuesta a la urgente necesidad de espiritualidad integral en Latinoamérica está cumpliendo su primera década: .S.A.L.M.O.S. nació como un pequeño y tímido espacio parroquial de aprendizaje de silencio y meditación el 25 de marzo, de 2012

.S.A.L.M.O.S., una palabra que nos evoca inmediatamente ese libro de la tradición mística judía, el más citado en el Nuevo Testamento y el acrónimo de un conjunto armonioso de prácticas contemplativas propias de la espiritualidad integral

No es suficiente ser un buen practicante de meditación o un fervoroso orante que busca la contemplación: la realidad social requiere respuestas concretas. a espiritualidad es integral, cuando se refleja en las situaciones concretas de los más necesitados

Desde su inicio, las diferentes actividades para el cuidado de la casa común se hicieron manifiestas. Se logró construir una sede en el campo. Allí nacieron los ‘Cuentos Laudato Si’’

Una inmensa gratitud, quiere quedar plasmada en estas mil palabras a todos aquellos que -cada uno sabe en qué medida- han sido dóciles a este místico soplo del espíritu

Por Victor Ricardo Moreno Holguín

(Escuela de contemplación .S.A.L.M.O.S.).- Una respuesta a la urgente necesidad de espiritualidad integral en Latinoamérica, que se convirtiera en punto de convergencia de las prácticas de la Tradición mística cristiana, en diálogo ecuménico e interreligioso universal, la sensibilidad solidaria y una ingeniosa labor por el cuidado de la casa común, capaces de abrir los ojos y aportar herramientas para desarrollar las artes de contemplar, amar y cuidar, está cumpliendo su primera década.

Y aunque esta intuición surgió el día en que Raimon Pánikkar dejó su condición encarnada (26 de agosto de 2010), debió ser preparada y madurada, para finalmente dar su primer paso en la simbólica fiesta de la Encarnación: 25 de marzo, de 2012; nació como un pequeño y tímido espacio parroquial de aprendizaje de silencio y meditación, allí donde el ruido, el frenesí y el anonimato parecen imperar. Lo nuevo y lo antiguo se dieron cita en una antigua parroquia del corazón de Bogotá, para proyectar la novedad de la espiritualidad integral, y dar lugar a la primera escuela de contemplación latinoamericana.

Navidad para niños
Navidad para niños

Su nombre es tan simple, grato y conocido a nuestros oídos, como inteligente, rico y visionario: .S.A.L.M.O.S. Una palabra que nos evoca inmediatamente ese libro de la tradición mística judía, el más citado en el Nuevo Testamento, aquel que conserva 150 textos que esconden múltiples prácticas meditativas, orantes y contemplativas, dejadas sabia y secretamente escritas por los profetas de Israel. Pero, también esta palabra es el acrónimo de un conjunto armonioso de prácticas contemplativas propias de la espiritualidad integral: Sentada, Atenta presencia, Liberación, Meditación, Oración centrate y Silencio contemplativo (aunque se en señan más). Son siete puntos que acompañan sus letras, y representan un camino de perfección, tal como tituló santa Teresa de Jesús.

.S.A.L.M.O.S. es una propuesta profética que solo le pertenece al Espíritu de Dios, y a todos aquellos que movidos interiormente, ignoramos porqué anhelamos lanzarlos al abismo insondable del Espíritu divino, como lo experimentaba el Maestro Eckhart, o subir y subir sin detenernos a la cima del Monte Carmelo por el camino de las nadas, como lo describía san Juan de la Cruz, sabiendo que el sol, la luna, las estrellas, la madre tierra, los ríos las plantas, los peces y todas las creaturas, se experimentan como tus hermanos a quienes contemplas para luego cuidar, como era la existencia de san Francisco de Asís. María de Nazaret es la madre que meditaba en su corazón y por esto es nuestra maestra de meditación.

Red contemplar
Red contemplar

Por esto, a los retiros de introducción a la contemplación, talleres de silencio y meditación, manualidades meditativas, encuentros semanales, presenciales y virtuales para la práctica grupal, conferencias y charlas informativas, que han hecho parte de su continua acción desde hace diez años, se han integrado con propuestas de renovación espiritual para congregaciones religiosas, seminarios mayores, movimientos eclesiales, grupos familiares, cátedras universitarias, asesoría a instituciones educativas, cursos virtuales bíblicos sobre las huellas de la meditación, etc., cuyos beneficios se extienden a niños, adolescentes, jóvenes y adultos, en toda Colombia a diversos países de América y de Europa.

Acoger la sabiduría de la creación, la ecosofía panikkariana nos anima, y se extiende a volvernos el rostro a las sabidurías ancestrales que culturalmente hemos abandonado, pero que animados por el papa Francisco estamos siendo llamados a retomar, para vivir cada vez más sólidamente una existencia-con-otros en un auténtico ‘fratelli tutti’. La religiosidad superficial, dogmática y ritualista en la que se suele enredar el corazón y la mente humanas, va quedando superada paso a paso y se convierte en una mirada mística de la existencia, en quienes han ido conformando la ‘Red Contemplar’: Red latinoamericana para la meditación y la contemplación’, como fruto de su itinerario espiritual siguiendo la guía de .S.A.L.M.O.S. Ahora buscan ser monjes urbanos, laicos contemplativos, místicos para el siglo XXI.

Sede en el campo
Sede en el campo

Por esto, no es suficiente ser un buen practicante de meditación o un fervoroso orante que busca la contemplación: la realidad social requiere respuestas concretas. La primera de ellas permitir que personas de bajos recursos tengan acceso a los retiros mediante subsidios con parte del aporte de quienes se los pueden costear: siempre hay participantes que van de forma gratuita o subsidiada. Campañas solidarias, como las realizadas durante la pandemia en favor de familias campesinas; el aguinaldo navideño para niños ya lleva muchos años, y el apoyo económico en forma de espacio laboral para varias familias. La espiritualidad es integral, cuando se refleja en las situaciones concretas de los más necesitados.

Desde su inicio, las diferentes actividades para el cuidado de la casa común se hicieron manifiestas, con caminatas, paseos ecológicos, siembra de árboles, el cultivo de un pequeño huerto en el que intervienen los practicantes de retiros, la apertura de un punto de meditación en el parque más importante de la ciudad, etc. Prontamente se logró construir una sede en el campo, en la montaña, en medio de los árboles, las aves silvestres, el aire puro; lejos de la agitación urbana, de la insensibilidad citadina y de los centros de poder. Allí nacieron los ‘Cuentos Laudato Si’’, narraciones en torno al cuidado de la casa común, que generaron el concurso internacional de cuentos Laudato Si’, ya en su segunda edición.

Dios, hombre y kosmos, en armonía, experiencia cosmoteándrica, una visión más amplia de la fe, siempre en diálogo ecuménico e interreligioso, contextualizado en los nuevos dinamismos sociales, y bajo la novedad del soplo del Espíritu que invita a la humanidad a vivir el siglo XXI como místicos para ser auténticamente cristianos, es el horizonte que se le ha planteado a .S.A.L.M.O.S.

Meditando con niños
Meditando con niños

A todo esto le ha acompañado una amplia producción intelectual y comunicativa, que cada vez más se abre paso, a medida en que aumentan los miles de participantes en sus diferentes espacios; con libros como El Castillo Interior, guía práctica para Itinerantes; Silencio, Meditación, Oración Centrante; Soñemos Nuestra Casa Común, los mejores cuentos Laudato Si’; artículos en revistas universitarias, medios de comunicación, cientos de videos con meditaciones para cada día del año en su canal de Youtube, sitios web, y redes sociales. Así, .S.A.L.M.O.S. ha sabido combinar el silencio contemplativo y la comunicación abierta y contextual del presente siglo.

En todo caso, no ha sido fácil abrirse espacio en la Iglesia y en una sociedad que temen la novedad del Espíritu que predican. Se requiere tenacidad, paciencia, perseverancia, y se padecen no pocas incomprensiones venidas de diferentes flancos. Fundar y dirigir es una misión que se debe llevar en buena medida en solitario, pero “con Tu gracia me basta”, diría san Pablo. Sin lugar a dudas, la labor pionera no es un asunto personal, es un impulso del Espíritu en personas concretas. Así se experimenta; de otro modo ceder a la tentación de abandonar ya hubiese ocurrido. Sin embargo, ya convertidos en la ‘Fundación SALMOS Espiritualidad Integral’, los signos de ser una obra dinámica y siempre respondiendo a los nuevos retos, es una realidad.

Son diez años vividos serenamente en gratitud, en búsqueda de mayores espacios para proyectar su servicio y en continua escucha a los susurros del soplo del Espíritu. Una inmensa gratitud, quiere quedar plasmada en estas mil palabras a todos aquellos que -cada uno sabe en qué medida- han sido dóciles a este místico soplo del espíritu, para que no sea truncado, sino que fluya hacia donde sólo Él sabe quiera llevarnos…

Semana de África 2022

Por los Derechos de las Personas Migrantes

Semana de África 2022 en Madrid
Semana de África 2022 en Madrid

Para las entidades de REDESÁfrica sigue siendo una prioridad. REDES impulsa, junto al resto de entidades de la Coordinadora para el Día de África, las actividades de la Semana de África en Madrid

Las actividades incluyen música, exposición de arte y fotografía, cine, mesa redonda y una marcha por el centro de Madrid

El objetivo es poner en valor la riqueza que las personas africanas aportan a nuestra sociedad y reclamar que estas tengan derechos como cualquier vecino

(IVICON).- Para las entidades de REDESÁfrica sigue siendo una prioridad. Después de concluir la campaña África Cuestión De Vida, Cuestión Debida, han seguido impulsando la fraternidad con el continente vecino, a través de la celebración cada año del Día de África.  

REDES impulsa junto al resto de entidades de la Coordinadora para el Día de África (Comités Umoya, Antena África Europa Fe y Justicia, Delegación Diocesana de Movilidad Humana, Inakuwa, Karibu y Revista Mundo Negro) las actividades de la Semana de África en Madrid, que incluyen música, exposición de arte y fotografía, cine, mesa redonda y una marcha por el centro de Madrid. El objetivo es poner en valor la riqueza que las personas africanas aportan a nuestra sociedad y reclamar que estas tengan derechos como cualquier vecino. 

Casa del Reloj
Casa del Reloj

-VIERNES 20. Apertura Exposición Artística (20-28 mayo) Fotografía: “Colores y Miradas de Sierra Leona”, de Magdalena Wolnik y Luca Grudysz Pintura: Moisés Eyama, Eric Álvarez, Marian Davies y Justo A.P. N. En el Centro Cultural Casa del Reloj (Junto a Matadero).

-DOMINGO 22. Encuentro de Música Africana MYUZIC, a las 19h en la Sala Margarita Xirgú de Alcalá de Henares (C/ Vía Complutense 19). 

-LUNES 23. Documental Siriri, sobre la amistad entre el Cardenal de Bangui y el Imán durante la guerra civil de R. Centroafricana. Fue presentado en el Festival de Cine y DDHH de Berlín 2021. En la Iglesia de Medinaceli, Pza de Jesús, 2. 17h. V.O. francés con subtítulos en inglés. 

-MARTES 24. Mesa redonda de inauguración de la Semana de África 2022 con Chema Caballero, Nicole Ndongala, Sonia Mankongo y Musa Obed. Concierto del percusionista Aboubakar Syla. Recorrido de la exposición con los artistas. Centro Cultural Casa del Reloj, 17h.

-SÁBADO 28. Marcha por los derechos de las personas migrantes. Pza Jacinto Benavente, 11.30h. Danzas, teatro, batucada y lectura del manifiesto.     

Para controlar el aforo de algunos espacios, os rogamos inscripción en este enlace

Persecución a la Iglesia en Nicaragua

Rolando Álvarez, en ayuno indefinido para denunciar «la persecución» del régimen

Rolando Álvarez
Rolando Álvarez

Los episcopados de Costa Rica, Panamá y Nicaragua respaldan al obispo de Matagalpa

“Expresamos nuestra solidaridad y cercanía a nuestro hermano monseñor Rolando Álvarez, quien siente zozobra por su seguridad personal y la posibilidad de ejercer su derecho a vivir y celebrar su fe, y cumplir pastoral en un ambiente de paz”

Una situación similar a la de Álvarez vive desde mediados de esta semana el sacerdote Harvy Padilla, de la parroquia San Juan Bautista de la ciudad de Masaya

El líder sandinista ha calificado de “golpistas” al Episcopado nicaragüense desde que los religiosos dieron refugio en sus templos a quienes huían de los ataques armados del Gobierno contra las manifestaciones en 2018

 | RD/Efe

Los episcopados de Nicaragua, Costa Rica y Panamá expresaron este domingo su respaldo al obispo nicaragüense Rolando Álvarez, crítico del Gobierno de Daniel Ortega, quien se encuentra “recluido” en una parroquia de Managua y en ayuno indefinido para pedir que cese la “persecución” en su contra.

“Expresamos nuestra solidaridad y cercanía a nuestro hermano monseñor Rolando Álvarez, quien siente zozobra por su seguridad personal y la posibilidad de ejercer su derecho a vivir y celebrar su fe, y cumplir pastoral en un ambiente de paz”, indicó la Conferencia Episcopal de Nicaragua (CEN) en un comunicado firmado por los restantes siete obispos activos, incluyendo al cardenal Leopoldo Brenes.

Álvarez, obispo de la Diócesis de Matagalpa y Administrador Apostólico de Estelí, ambas en el norte de Nicaragua, denunció el pasado día 20 que fue víctima de “persecución” constante por parte de la Policía nicaragüense durante una visita a Managua y anunció un “ayuno indefinido de agua y suero” hasta que las autoridades garanticen el fin del asedio.

Tras la denuncia, la parroquia Santo Cristo de Las Colinas, en las afueras de Managua, fue rodeada por agentes de la Policía Nacional, que bloquearon la calle del templo, donde quedó “recluido”.

Una situación similar a la de Álvarez vive desde mediados de esta semana el sacerdote Harvy Padilla, de la parroquia San Juan Bautista de la ciudad de Masaya (Pacífico), que en 2018 se proclamó “territorio libre del dictador”, en referencia a Ortega.

El pasado viernes Álvarez denunció que el Gobierno de Ortega, al que la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) responsabiliza por la muerte de al menos 355 personas en las manifestaciones antigubernamentales de 2018, así como de mantener encerrados a más de 180 “presos políticos”, quiere “una iglesia muda”.

Las fricciones entre la Iglesia Católica y Ortega son históricas. El líder sandinista ha calificado de “golpistas” al Episcopado nicaragüense desde que los religiosos dieron refugio en sus templos a quienes huían de los ataques armados del Gobierno contra las manifestaciones en 2018.

Semana Laudato Si -2022

«Escuchar y caminar juntos»

Desde el discasterio romano encargado del tema de la ecología integral hacen una llamada a la celebración de la semana Laudato si´ del 22 de mayo al 29. Las parroquias, movimientos, diócesis comienzan a prepararse para dicha celebración buscando llevar la encíclica a la vida, al pensar, sentir y actuar de la ciudadanía creyente en medio del mundo.

 | José Moreno Losada

En Mérida – Badajoz nos vamos preparando  y abriendo a distintos actos que van a ir celebrándose en nuestra comunidad diocesana. La delegación anima a esta reflexión y toma de conciencia con un vídeo programático al hilo del lema: «Escuchar y caminar juntos».  La elaboración está planteada desde lo urbano en el parque de la universidad en Badajoz y  la peregrinación por las villuercas y a Guadalupe:

Semana «Laudato Si»

La Semana Laudato si’: Intensificar esfuerzos contra el cambio climático

La Semana Laudato si'
La Semana Laudato si’

Siete días y cientos de eventos globales, regionales y locales promovidos por el Dicasterio para el Servicio del Desarrollo Humano Integral, para celebrar el séptimo aniversario de la encíclica del Papa Francisco

También siete los objetivos que persigue la Plataforma de Acción Laudato si’ para crear una masa social crítica y proteger nuestra casa común

Como dice Francisco: «Vivir la vocación de ser protectores de la creación de Dios es parte esencial de una existencia virtuosa»

(Vatican News).- Intensificar los esfuerzos en la lucha contra el cambio climático es solo uno de los objetivos de la Semana Laudato si’, que se celebrará del 22 al 29 de mayo, promovida por el Dicasterio para el Servicio del Desarrollo Humano Integral, en el séptimo aniversario de la encíclica del Papa Francisco sobre el cuidado de la creación.  Una serie de celebraciones globales y conversatorios centrarán las jornadas donde se tratarán temas como el clamor de los pobres, la ciencia de la conservación ecológica, la biodiversidad, e incluso las voces de los pueblos indígenas que contará con la participación de la hermana Alessandra Smerilli, FMA, secretaria del Dicasterio para el Servicio del Desarrollo Humano Integral.

El Papa lanza el Movimiento Educativo Internacional Scholas Occurrentes

Siete días de eventos, pero también los 7 objetivos que persigue la Plataforma de Acción Laudato si’ promovida por el Dicasterio para el Servicio del Desarrollo Humano Integral del Vaticano, para crear una masa social crítica y proteger nuestra casa común. Esta nueva herramienta está capacitando a las instituciones, comunidades y familias católicas para implementar Laudato Si’ en su totalidad.

Cada día de la Semana Laudato si’ presentará eventos globales, regionales y locales vinculados a los objetivos Laudato si’ y a los siete sectores de la Plataforma de Acción Laudato si’, los cuales sustentan el concepto de ecología integral.

Durante la Semana Laudato Si’ se tratarán temas como los recursos de los católicos para combatir el colapso de la biodiversidad; el papel de los combustibles fósiles en los conflictos y la crisis climática; y cómo todos podemos abrazar a los pobres en nuestra vida cotidiana.

Oremos juntos por la dignidad de las personas y nuestra casa común

Programa de la Semana Laudato si’

Lunes 23 de mayo: Respuesta al clamor de la Tierra

10:00 CEST         No más colapso de la biodiversidad: Reequilibrar los sistemas sociales con la naturaleza

Retransmitido en directo desde la Universidad Católica Australiana de Roma, el padre Joshtrom Kureethadam, del Vaticano, dirigirá una dinámica conversación centrada en elevar las voces indígenas de cara a la conferencia de las Naciones Unidas sobre la biodiversidad que tendrá lugar este año.

Ponentes destacados:

● Sor Alessandra Smerill, FMA, Secretaria del Dicasterio para el Servicio del Desarrollo Humano Integral del Vaticano

● Theresa Ardler, investigadora de enlace indígena en la Universidad Católica de Australia, directora y propietaria de Gweagal Cultural Connections

● Vandana Shiva, fundadora de la Fundación de Investigación Navdanya para la Ciencia, la Tecnología y la Ecología en la India y Presidenta de Navdanya International

● Padre Joshtrom Isaac Kureethadam, Jefe de la Oficina de Ecología y Creación del Vaticano, Dicasterio para el Servicio del Desarrollo Humano Integral

● Angela Manno, artista premiada

● Greg Asner, Director del Centro ASU de Descubrimiento Global y Ciencia de la Conservación

Martes, 24 de mayo: Respuesta al clamor de los pobres (7mo aniversario de LS)

9:00 CEST  Empoderamiento de la ECO-munidad: Abrazando a los pobres

Miércoles, 25 de mayo: Economía Ecológica

15:00 CEST  Combustibles fósiles, violencia y crisis climática

Con Jeffrey D. Sachs

Jueves, 26 de mayo: Adopción de estilos de vida sostenibles (Fiesta de la Ascensión)

15:30 CEST  Invertir en Laudato Si’

Viernes, 27 de mayo: Educación Ecológica

14:00 CEST  Avance: Largometraje documental sobre Laudato si’

Sábado, 28 de mayo: Espiritualidad Ecológica

19:00-21:00 CEST  Festival Laudato si’

Con Migueli Marin y Marco Mammoli

Domingo, 29 de mayo: Resiliencia y empoderamiento de la comunidad como parte de nuestro Viaje Sinodal

15:00 CEST  Encuentro de oración de clausura de la Semana Laudato si’: La resiliencia y el empoderamiento de las comunidades como parte de nuestro viaje sinodal.

Los eventos mundiales

El programa completo y final de la Semana Laudato si’, que incluye los eventos mundiales en Uganda, Italia, Irlanda, Brasil y Filipinas, puede encontrarse en la web dedicada a las jornadasTodos los eventos globales, excluyendo el avance de la película el 27 de mayo, serán transmitidos en los canales de Youtube y Facebook del Movimiento Laudato Si’.

LA BUENA NOTICIA DEL DGO. 20º-C

LA COSA ESTÁ QUE ARDE

LA HORA DE LA PALABRA

 He venido a prender fuego en el mundo

 Resulta extraño escuchar en boca de Jesús dichos que invitan, no al inmovilismo y conservadurismo, sino a la transformación profunda y radical de la sociedad, cuando estamos acostumbrados a identificar el cristianismo como una religión que debe preocuparse de mantener la ley y el orden establecido.

Jesús es consciente de la lucha que lleva consigo la realización del Reino de Dios en esta tierra. El habla paradógicamente de conflictos y luchas, de división y de fuego que ya está ardiendo.

Tal vez hoy sería bueno preguntarnos: ¿Me siento devorado por el fuego de Jesús? ¿A qué sectores de nuestra vida tendríamos que llevar el mensaje de Jesús?

TESTIGOS DE LA PALABRA

En Nigeria, la violencia no cesa. La noche del 1 de agosto de 2019 unos hombres armados, presumiblemente pastores musulmanes de la etnia Fulani, dispararon y asesinaron al sacerdote Paul Offu. Se trata del decimotercer cura que es asesinado en lo que va de año en todo el mundo y el segundo en el país africano.

«Después del terrorismo extremista de Boko Haram», aliado del Estado Islámico, «ahora el mayor temor en Nigeria es el avance de los pastores Fulani, que huyen de la desertificación. Pero para tomar las tierras de los agricultores usan la violencia, dejando muertos y heridos a su paso», explica el misionero salesiano Roberto Castiglione.

«Los Fulani son musulmanes y los agricultores son mayoritariamente cristianos, por lo cual se teme que un conflicto originado por razones económicas y climáticas se transforme en un desencuentro religioso y tribal», alerta Castiglione.

ORAR DESDE LA PALABRA

¿Y QUÉ QUIERO, SINO QUE ARDA?

Que arda un mundo donde las naciones civilizadas
fabrican y venden armas  a las naciones no civilizadas…    
Donde mientras unos niños van a la escuela,
otros van a la guerra, a la desnutrición y a la agonía…               
Donde mueren  hombres, mujeres y niños, sin haber sabido lo que era vivir…    
Donde la gente trabaja en precario doce horas al día                                               para ganar un poco de dinero  que les permita seguir trabajando…          
Que arda con el fuego purificador de una conciencia universal de hermandad…     
una espiritualidad profunda y encarnada… 
Que arda con el respeto incuestionable de cada persona:
inmigrante, anciano, enfermo, homoseXual, loco, mendigo, poeta…
Que arda y arda sin merma y sin desánimo, de generación en generación…

José Luis Cortés “El ciclo C”

La Buena Noticia del Domingo.-19º-C

VIVIR DESPIERTOS

   Lc 12, 32-48

Como los que aguardan a que el Señor vuelva…

 LA HORA DE LA PALABRA

Tened ceñida la cintura y encendidas las lámparas

Estas palabras de Jesús son una llamada a vivir con lucidez y responsabilidad sin vivir en la pasividad o el letargo.
La pasividad generalizada de los cristianos es uno de los obstáculos más grandes  para impulsar la transformación que necesita hoy la Iglesia.
Por eso hay que valorar, motivar y favorecer  el despertar de una nueva conciencia de muchos laicos y laicas que viven su adhesión a Cristo y su pertenencia a la Iglesia de un modo lúcido y responsable.
Estos creyentes pueden ser el fermento de unas parroquias y comunidades en torno al seguimiento fiel a Jesús

TESTIGOS DE LA PALABRA

José Othmaro era un seminarista y diácono salvadoreño. Asesinado por un pelotón de la Guardia Nacional y elementos de civil en el Cantón Platanares de Suchitoto, en la mañana del día 25 de julio de 1980, cuando se reunía con algunos amigos en la capilla que se estaba construyendo. Ellos querían mostrarle el avance de la construcción.

En aquel momento llegaron 4 camiones con guardias nacionales y soldados, y los de la «defensa civil». Tanto él como sus amigos fueron asesinados. Othmaro cae en medio de sus hermanos, como uno de ellos, bajo las balas que matan al pueblo.

Por su condición de seminarista se ensañan con su cadaver, destrozándole la cabeza a machetazos. Solo en eso se distingue de sus hermanos que comparten su martirio.

Othmaro consagra su vida a su pueblo, especialmente a los más pobres.

ORAR DESDE LA PALABRA


TU CORAZON, DONDE ESTA TU TESORO   

Aquí estoy, Señor, como tu centinela                                                                                                                                para ser testigo con todas las consecuencias                                                                       del tesoro que me has encomendado.                                                                                 Que te ame por encima de todo,                                                                                             y que vigile para que me encuentres despierto…                                                     interesado por todo lo tuyo                                                                                           Ayúdame, Señor, a vivir en búsqueda                                                                       ahondando lo que divide en mi corazón                                                                       olvidando lo que dificulta mi opción por ti,

empeñado en descubrir tu tesoro,                                                                             el maravilloso tesoro de mi vida.                                                                             Aquí estoy, Señor, como tu mensajero,                                                                                                                                       sin más amparo y apoyo que tu Espíritu,                                                                       sin más riqueza y sin más aliento que tu Palabra.                                                    Ayúdame a descubrir tu tesoro,                                                                                                                                el maravilloso tesoro de mi vida     

  Isidro Lozano o.c 

La presentación de «Praedicate Evangelium»

El Vaticano presenta ‘Praedicate Evangelium’, que consagra la apuesta a fondo por la sinodalidad

«La ‘Iglesia en salida’ es el eje que estructura la reforma de la Curia vaticana»

"La 'Iglesia en salida' es el eje que estructura la reforma de la Curia vaticana"

Semeraro: «Cualquier fiel puede presidir un Dicasterio o un Organismo, en atención a la particular competencia, poder de gobierno y función de este último»

Mellino: «Es el fruto de un proceso de elaboración en el que se han dado una serie de pasos en línea con el principio de que una Iglesia sinodal es una Iglesia que escucha»

Ghirlanda, sj.: «El poder de gobierno en la Iglesia no proviene del sacramento del Orden, sino de la misión canónica”

“No basta con el cambio de personal, sino que los miembros de la Curia deben renovarse espiritual, humana y profesionalmente”

Por Jesús Bastante

Había mucha expectación por conocer las claves de la Constitución Apostólica ‘Praedicate Evangelium’ que reforma a fondo la Curia vaticana y que hoy fue presentada por el cardenal Semeraro, Prefecto de la Congregación para las Causas de los Santos; Marco Mellino, Secretario del Consejo de Cardenales; y Gianfranco Ghirlanda, S.I., uno de los asesores canónicos de la reforma.

Durante su intervención, Semeraro recalcó que Praedicate Evangelium “marca el final de un camino que comenzó hace nueve años”, con las primeras reuniones del consejo de cardenales, que él vivió en primera persona, pues ejerció como secretario de la misma. Tras explicar la razón de ser de la Curia, que nunca debiera ser un órgano de poder, sino un instrumento de servicio al Papa para el gobierno de toda la Iglesia.

‘Evangelii Gaudium’, imprescindible

Semeraro defendió la relevancia de la ‘Evangelii gaudium’, un auténtica exhortación “programática” y un documento “imprescindible para entender el proceso de reforma que pretende e inicia el Papa Francisco”.

Leyendo ese texto, el Consejo de Cardenales apostó por “un proyecto de «reforma» mucho más amplio” que el mero cambio en la Curia, porque “ahora no necesitamos una simple administración».

Entrando de lleno en el significado de ‘Praedicate Evangelium’, Semeraro recalcó la relevancia de “la sinodalidad de la Iglesia”, uno de los “principios inspiradores de la labor de reforma de la Curia Romana”.

Marcello Semeraro
Marcello Semeraro

“La decisión de Francisco de poner en marcha un proceso de reforma de la Curia Romana ha tenido el efecto de despertar la atención sobre la idea misma de reforma«, un término que desde Lutero parecía un estigma en la propia Iglesia. Sin embargo, hoy es claro que “la reforma es una dimensión constitutiva de la iglesia, de toda iglesia”. Algo que se encargó de recordar el Papa en su histórico discurso a la Curia de diciembre de 2016, en el que desarrolló los pecados curiales y sus soluciones: pastoralidad; carácter misionero; racionalidad; funcionalidad; modernidad; sobriedad; subsidiariedad; sinodalidad; catolicidad; profesionalidad; gradualidad, junto a la descentralización, que desborda todo el documento.

La apertura a los laicos «no es una improvisación»

También, cómo no, la apertura a los laicos, que ya tuvo un primero punto cuando se nombró a Paolo Ruffini al frente del dicasterio para la Comunicación, en una “decisión no improvisada por el Papa, sino estudiada específicamente con la contribución de autoridades en la materia”, señaló Semeraro.

«El Papa, los Obispos y otros ministros ordenados no son los únicos evangelizadores en la Iglesia... Todo cristiano, en virtud del Bautismo, es un discípulo misionero en la medida en que ha encontrado el amor de Dios en Cristo Jesús», afirma el documento, por lo que “la actualización de la Curia debe prever la participación de los laicos, también en funciones de gobierno y responsabilidad».

De hecho, se afirma que “cualquier fiel puede presidir un Dicasterio o un Organismo, en atención a la particular competencia, poder de gobierno y función de este último», lo que modifica radicalmente lo planteado por Sixto V en 1588, que afirmaba que las Congregaciones debían ser presididas sólo por Cardenales. “Esto ya no es así. El término «Dicasterio» sugiere que, en principio, según la naturaleza del Dicasterio, todos los bautizados pueden desempeñar este oficio: clérigos, personas de vida consagrada, fieles laicos”.

¿Y qué se entiende por dicasterio?: la Secretaría de Estado, las Congregaciones, los Tribunales, los Consejos y las Oficinas, es decir, la Cámara Apostólica, la Administración del Patrimonio de la Sede Apostólica, la Prefectura para los Asuntos Económicos de la Santa Sede», los 16 órganos que se sostienen en esta reforma.

Una reforma consensuada con toda la Iglesia 

Por su parte, Marco Mellino, secretario del Consejo de Cardenales destacó cómo, a lo largo de estos nueve años, Francisco “escuchó las observaciones, opiniones, sugerencias y peticiones de los Jefes de Dicasterio de la Curia Romana, reuniéndose con ellos personalmente en las sesiones del Consejo de Cardenales, pero también celebrando reuniones interdicasteriales y un Consistorio de Cardenales. También ha tenido en cuenta las opiniones y sugerencias de los episcopados locales y de otras personas”. No es, pues, una decisión unipersonal de Bergoglio, sino  “el fruto de un proceso de elaboración en el que se han dado una serie de pasos en línea con el principio de que una Iglesia sinodal es una Iglesia que escucha». 

Mellio repasó el trabajo de la comisión de cardenales, los borradores presentados, las opiniones planteadas por dicasterios y episcopados de todo el mundo, así como a las nunciaturas, universidades y agencias de información. 

Desde julio de 2020, momento en que se presenta un proyecto de texto definitivo, el Papa “ha examinado personalmente las enmiendas, teniendo en cuenta las observaciones, indicaciones y propuestas recibidas y tomando sus propias decisiones” para llegar al texto promulgado el sábado, presentado hoy y que entrará en vigor el 5 de junio, festividad de Pentecostés.

Marco Mellino
Marco Mellino

Medidas que ya se han implementado

Pero, en este tiempo, Francisco no se ha quedado quieto. De hecho, apuntó Mellino, “ha puesto en marcha diversas medidas de reforma, por lo que el texto de la nueva Constitución Apostólica se encuentra entre estas medidas puestas en marcha hasta ahora”, lo que demuestra que “la labor de reforma es más amplia que el solo texto de la Constitución en cuestión y que forma parte de ella. Por tanto, por un lado, es una pieza de un mosaico más amplio y articulado”.

Algunas de las principales medidas ya apuntadas son las siguientes:

– la Sección de la Secretaría de Estado para el Personal Diplomático de la Santa Sede

– la constitución en dos Sesiones del Dicasterio para la Doctrina de la Fe

– de la Comisión Pontificia para la Protección de los Menores

– del Dicasterio para los Laicos, la Familia y la Vida

– del Dicasterio para el Servicio del Desarrollo Humano Integral

– el Departamento de Comunicación

– del Consejo de Economía

– la Secretaría de Economía

– de la Oficina del Auditor General 

– la Comisión de Asuntos Confidenciales

– el Comité de Inversiones

– la inclusión de la Capilla Musical Pontificia en la Oficina de Celebraciones Litúrgicas del Sumo Pontífice. 

En cuanto a las instituciones relacionadas con la Santa Sede: la Autoridad de Supervisión e Información Financiera

Mellino también apuntó que Praedicate Evangelium “se explica a la luz de la Exhortación Apostólica Evangelii Gaudium -a la que se vincula intencionadamente- que sigue siendo el documento imprescindible para entender el proceso de reforma que está llevando a cabo el Papa Francisco y que indica claramente que el corazón de la reforma se mueve desde lo   la primera y más importante tarea de la Iglesia: la evangelización”.

Y es que, añadió el secretario del C-7, “la «Iglesia en salida» es el eje principal que estructura el texto de la Constitución Apostólica en cuestión, esto explica la creación del Dicasterio para la Evangelización”.

Para evitar malentendidos, conviene precisar que todos los Dicasterios gozan de igual dignidad jurídica y que todos ellos ejercen la potestad de jurisdicción, por lo que el orden de su ubicación en la lista no tiene valor jurídico en sí mismo, pero -al menos para los tres primeros- es al menos significativo. Por lo tanto, la elección de asignar al Dicasterio para la Evangelización el orden de precedencia hace explícita la perspectiva misionera en la que se ha llevado a cabo la visión general de la reforma curial.

El Papa, presidente del Dicasterio para la Evangelización

Con ello, incidió, “no se pretende anteponer la actividad evangelizadora a la propia fe en Cristo (situando el Dicasterio para la Doctrina de la Fe por encima del Dicasterio para la Evangelización). Esta elección se comprende bien a la luz del cambio de época que se está produciendo históricamente y que exige inevitablemente a la Iglesia afrontar nuevos retos, proyectándose hacia nuevas”.

Sinodalidad
Sinodalidad

Esta prioridad y centralidad de la evangelización se pone de manifiesto también “en la elección deliberada del propio Papa como Presidente del Dicasterio para la Evangelización”. Tras este dicasterio, se encuentran el de Doctrina de la Fe y el Dicasterio para el Servicio de la Caridad, “que forman, cada uno por su competencia, un todo en la acción misionera a la que está llamada la Curia Romana y constituyen una tríada que «da el sello» a todo el texto de la Constitución Apostólica”. Esta también es la razón por la que se eleva la Limosnería al rango de dicasterio.

La apuesta clara, también, es la de la sinodalidad, “una dimensión constitutiva de la Iglesia”, que “anima también las estructuras en las que se expresa de forma institucional la naturaleza sinodal de la Iglesia”. En lo tocante a la Curia, esto significa que “su servicio debe ser sinodal”, y estar interrelacionada, entre sí, con la Secretaría General del Sínodo, y con el pueblo de Dios.

En otro punto, la descentralización. “La Iglesia, de hecho, es una comunión cuyo nivel jerárquico es insuperable. Esto significa que se puede invocar y aplicar, cuando es lícito y posible, una «sana descentralización» en la vida de la Iglesia, pero no sólo en nombre de una relación subsidiaria entre dos entidades extrínsecas, sino en nombre de esa inmanencia comunitaria en la que entre los sujetos existe la norma del servicio y la donación mutuos,  en el que la vitalidad y el crecimiento de uno recaen en beneficio del otro[“. De ahí el término “corresponsabilidad en la comunión”, que se aplica al texto, y que se pretende se aplique, también, al funcionamiento de la estructura.

Ghirlanda
Ghirlanda

La autoridad, ejercida por todos 

Finalmente, el jesuita Ghirlanda destacó el papel de los laicos en la reforma de la Curia romana, subrayando que “la autoridad no viene por el rango jerárquico sino por el poder que ejerce en nombre del Papa”. Este poder “es el mismo si lo recibe un obispo, de un sacerdote, de un consagrado o de un laico”.

Pues “todos los fieles son verdaderamente iguales en dignidad y en acción”, y la “igualdad fundamental entre todos los bautizados, aunque en la diferenciación y complementariedad, es la base de la sinodalidad”.

“Lo que se afirma en la Constitución Apostólica Pradicate Evangelium es de gran importancia, porque la cuestión de la admisión de los laicos al ejercicio del poder de gobierno en la Iglesia implica una cuestión más amplia” explicó el jesuita. “Si la potestad de gobierno se confiere a través de la misión canónica, también puede conferirse a los laicos en casos concretos”, explicó, aunque admitió que “el tema es muy complejo y divide a los autores”, ya desde el Conciclio Vaticano II.

Sin embargo, Praedicate Evangelium “resuelve la cuestión” afirmando “que el poder de gobierno en la Iglesia no proviene del sacramento del Orden, sino de la misión canónica”.

La lucha contra los abusos, en el centro

Otro de los puntos clave es el rango de la Comisión Pontificia para la Protección de los Menores, que “se convierte en una parte efectiva de la Curia Romana, conservando al mismo tiempo una cierta autonomía” y se rige por sus propias normas.  “Esta integración -añadió Ghirlanda- indica hasta qué punto la Iglesia se esfuerza por evitar que sigan cometiendo delitos tan graves”.

“Es importante, aunque bastante difícil, presentar y dar a conocer a la opinión pública, así como a la propia comunidad eclesial, los crecientes y significativos esfuerzos que la Iglesia ha articulado en los últimos años en materia de protección de menores”, explicó el jesuita, quien destacó la reforma del Derecho Canónico para incluir el abuso sexual dentro de los delitos más graves.

“No basta con el cambio de personal, sino que los miembros de la Curia deben renovarse espiritual, humana y profesionalmente”, culminó el jesuita, quien finalizó que “la reforma de la Curia no se logra de ninguna manera cambiando a las personas -lo que ciertamente sucede y sucederá- sino por la conversión en las personas”.

¿Qué Dios? Pues el Dios social

Antoni Ferret

El informe del compañero José Arregui, con el título ¿Qué Dios?… me ha
hecho pensar.
Le recojo como fundamentales los dos textos siguientes:
Dios ya no puede ser pensado con credibilidad como un ser sobrenatural
por su poder, que habita en el cielo y está listo para intervenir en la
historia humana periódicamente e imponer su voluntad. Por eso, la mayor
parte del lenguaje actual sobre Dios carece de sentido; lo cual nos lleva a
buscar una nueva forma de hablar de Dios.

La ciencia es la primera que reconoce que la “materia” es no solo un
enigma, sino un gran misterio, que no es algo inerte y estático, sino
misteriosa energía que transciende todas nuestras categorías de espacio y
tiempo, y que de ninguna manera podemos entender la materia como algo
contrapuesto a lo que denominamos “espíritu”. La materia es matriz
inagotable, posibilidad, relación y auto-creatividad sin origen ni fin.

En primer lugar, me aferro con grandísimo interés a la frase “buscar una
nueva forma de hablar de Dios”, y creo haberlo empezado a hacer ya.
Véase mi artículo “Realidad de Dios”, en Redes cristianas, 5 de julio de
2021. (No espero que lo podáis ver, claro, solo lo digo como ejemplo de
que estoy en ello.) Sin embargo, esta frase, con ser importantísima, es
secundaria en la explicación del compañero.

En la cuestión fundamental de si Dios existe, tal como lo entendemos, o no,
admito la posibilidad de que la creencia en un Dios Creador y personal
pueda no ser cierta, pero tan solo en el caso de que se demostrara que la
materia, sola o combinada con energía, fuera increada, y autora de cuánto
existe.

De ella sabemos, creo, que en su versión orgánica es capaz de
reproducirse y de evolucionar, nada menos que de una ameba a un ser
humano. Y en su versión o forma inorgánica es capaz de transformarse,
tanto como de una masa amorfa a constelaciones, estrellas y sistemas
solares. Pero demostrar que no ha sido creada por Dios, sino que es
increada, o incluso demostrar que fue causa suficiente para crear la ameba,
ella sola…

Pues con todo afecto le digo al compañero Arregui que quizás…, pero ello
es solo una posibilidad, como la creída hasta ahora. Creo que no podemos
demostrar bien ni la una ni la otra. En mi juventud había “demostrado”
muchas veces la existencia de Dios. Con tus argumentos, acepto que,

estrictamente, no se puede demostrar de forma incontrovertible, pero
tampoco se puede hacer en el caso de tu tesis. Dado lo cual, me quedo con
la creencia en un Dios Creador y fuente de amor. (Si no fuera fuente de
amor, no sería perfecto, luego no podría existir. La materia… quizás pueda
existir sin tener amor, pero no sigo más.)

Y sobre todo porque Dios Creador o bien materia increada son dos
“posibilidades”. Pero es que cuando pretendes substituir un Dios Creador y
personal por formulaciones como “Si entendemos a Dios como lo Real más
hondo o como Misterio más hondo de lo Real”, o bien por “Dios como
Fondo de la Realidad o como puro y pleno Ser del universo o del
multiverso…”, pues… oye compañero… Mira: el Dios Creador y personal
puede no existir, pero por lo menos se entiende, y ese galimatías… pues no.
Me quedo con Dios, pero no con el Dios clásico, el de siempre, el de la
Iglesia, sino con el que describía un servidor en el artículo mencionado
antes: un Dios del cual solo sabemos a ciencia cierta dos cosas: que “quiere
la justicia y la fraternidad”.

Mucho mejor un Dios no seguro, incluso acaso no existente, que defienda
los valores sociales de nuestra vida, que no uno muy seguro que deje de
lado, o parezca que deja de lado, esos valores.
Entre el Dios “teísta”, como le llamas (por ser personal y externo al
mundo) y el “Dios como lo Real más hondo o como Misterio más hondo de
lo Real”, yo me quedo con mi Dios social, que nos quiere, y no de manera
sentimental, sino con efectos prácticos y útiles, vitales, para la felicidad
humana.

José Arregui también estudia el caso de Jesús, pero yo, por hoy, me quedo
aquí

Budismo y cristianismo 3

Bienaventuranza de oriente y de occidente

CERES Desarrollo Humano — Buda no era budista, Cristo no era cristiano  (Red...

Budismo y cristianismo son dos creaciones supremas del espíritu, dos caminos básicos de felicidad. Ambos implican un tipo de revelación o iluminación, vinculada en el cristianismo al Dios personal (Padre) que se encarna en un hombre (Jesucristo) y en el budismo con el programa de iluminación y transformación personal de Buda, tal como lo ha descrito A. Schweitzer, teólogo cristiano, médico y premio Nobel de la paz:

Por | X Pikaza Ibarrondo

Budismo y cristianismo, la bienaventuranza de oriente.

  Budismo y cristianismo son dos creaciones supremas del espíritu, dos caminos básicos de felicidad. Ambos implican un tipo de revelación o iluminación, vinculada en el cristianismo al Dios personal (Padre) que se encarna en un hombre (Jesucristo) y en el budismo con el programa de iluminación y transformación personal de Buda, tal como lo ha descrito A. Schweitzer, teólogo cristiano, médico y premio Nobel de la paz:

La ética de Buda es distinta de la ética de Jesús en cuanto aquel (Buda) no pidió verdadero amor activo. Jesús y el Buda tienen en común que su clase de ética, por estar bajo la influencia de la negación del mundo de la vida, no es una ética de acción sino de perfección interior. En ambos, la ética de perfección interior está regida por el principio del amor. Lleva por tanto en sí la tendencia a expresarse en acción y desde este punto de vista presenta cierta afinidad con la afirmación del mundo y de la vida. En Jesús, la ética del perfeccionamiento del yo ordena el amor activo; en el Buda no va tan lejos.

La importancia de Buda consiste en que se propuso espiritualizar la negación del mundo y de la vida y hacerla ética. La espiritualizó, enseñando a los hombres a considerar el apartamiento del corazón de las cosas materiales como más importante que la renunciación del mundo en la práctica. Al propio tiempo exigió a sus discípulos que expresaran externamente en conducta ética su emancipación interior del mundo.

            Como su pensamiento estaba dominado por la negación del mundo y de la vida ocurrió que para él no contaba la ética de la ayuda activa. De modo que se vio obligado a desinteresarse de esta ética exotérica y sólo puro preocuparse por la ética esotérica; se preocupó de esa disposición libre de odio, pacífica y bondadosa que todo hombre debe esforzarse por adquirir y por poner a prueba en sus relaciones con sus semejantes. Así se convirtió en el creador de la ética de la perfección interior. En esta esfera dio expresión a verdades de valor imperecedero y perfeccionó la ética no sólo de la India sino de la humanidad. Fue uno de los más grandes hombres éticos de genio que han existido (cf. El pensamiento de la India, FCE, México 1971, 104-107).

Buda fue, en esa línea, un maestro de la felicidad esotérica o interna; no se preocupó, en principio, por la transformación externa de la vida, tal como se expresa en las relaciones económicas, sociales y familiares, aunque supo que la verdadera felicidad resulta inseparable de un gesto activo de karuna, de compasión piadosa y comprometida hacia los otros. De esa forma se vinculan y se relacionan Buda y Jesús, dos bienaventurados.

‒ Buda no cree (o no insiste) en la existencia de un “Dios personal”, que es feliz en el amor y en la irradiación de su felicidad al mundo. Según eso, no busca la transformación (salvación) exterior de los hombres ni en el carácter transformación de un amor, que puede expresarse en la comunicación de la vida, con el nacimiento de nuevos seres humanos (en la línea del Cantar de los Cantares), de forma que es muy “reservado” ante las relaciones sexuales. No quiere transformar el mundo en amor (ni engendrar nuevos seres humanos), sino liberar (sacar) de este mundo malo a los “iluminados” (un tipo de monjes) que viven ya aquí en esta tierra inmersos en la felicidad del Nirvana

‒ Por el contrario, desde su raíz judía, Jesús cree en el Dios personal feliz (que hace feliz al hombre) y en el valor y la tarea (acción externa) de felicidad que irradia el hombre iluminado.  Por eso ha insistido en relieve la presencia de Dios en la vida de los hombres, en medio de sus relaciones sociales y sexuales, insistiendo en el amor de unos a otros, empezando por los niños (cf. Mc 9, 33‒37; 10, 13‒16), como centro y camino de felicidad. Por eso no ha creado un movimiento monjes separados, sino un “reino” de hombres y mujeres en el mundo, en comunicación integral de felicidad,

‒ Buda quiere superar el deseo que encadena al ser humano en un mundo violento, desgraciado, desgarrado, y para eso ha creado un movimiento de monjes “especiales” (liberados de la vida externa), de forma que ellos, superados sus deseos sexuales, abandonando sus bienes, pueden formar una shanga o comunidad de liberados. Sólo ellos, los monjes, son auténticos budistas; los otros (los no monjes, aquellos que se casan y administran bienes) sólo son “simpatizantes”, de forma que  no pueden alcanzar así el nirvana en esta vida, cosa que harán sólo en nuevas reencarnaciones, cuando vivan plenamente como monjes.

‒ Jesús, en cambio, no empieza negando el deseo, sino afirmando el amor, que es principio de felicidad compartida por todos los que escuchan y cumplen la palabra de Dios. Por eso no crea una “orden” de monjes, sino un movimiento universal de bienaventuranza, para célibes y no‒célibes, hombres y mujeres, empezando por los niños.  En el principio de la bienaventuranza de Jesús no está la negación (no‒desear), sino el amor positivo, de forma que los hombres pueden gozar viviendo y compartiendo lo que son, en un camino de felicidad, dentro de esta misma tierra.

En esa línea se distinguen los dos proyectos. Buda ha querido crear un movimiento en principio universal, pero de hecho elitista, de liberación del deseo, de manera que su felicidad queda reducida básicamente a los monjes. Jesús, en cambio, se atreve a ofrecer la felicidad de Dios a todos los sufrientes, en especial a los pobres y necesitados, iniciando con ellos un camino de bienaventuranza en el amor. En esa línea, en principio, los hombres no son felices por lo que ellos hacen, sino por lo que reciben (siendo amados de Dios).

Buda concibe la vida del hombre en el mundo como desgracia (caída, pecado), identificando la felicidad con la liberación (salida) del mundo. Jesús en cambio asume y despliega la tradición bíblica de la creación positiva de Dios, de forma que el hombre puede y debe ser feliz en la tierra. Por eso, su felicidad no es no‒vida (¡vivir más allá de los deseos!), sino vida transformada, cumplimiento superior de los deseos.

‒ Buda toma como punto de partida el dolor, vinculado al deseo, y busca la liberación de ese deseo/dolor; por eso es muy sobrio en sus afirmaciones, tanto en relación con una posible divinidad (que resulta en el fondo innecesaria) como en relación con lo nirvana (paz final que es puro no‒deseo).Posiblemente fue un hombre histórico; pero eso es secundario, pues lo que importa no es él, como persona, sino su experiencia y programa de iluminación y felicidad, abierto a todos los que, superando sus deseos, se atrevan a vivir como iluminados, en felicidad  superando así el estado de “caída y deseo” en la tierra. En esa línea Buda no aparece como liberador de los demás, pues no ha vivido ni ha muerto por los otros, sino como ejemplo o testimonio de feliz liberación sobre la tierra.

‒ Jesús, en cambio, toma como punto de partida el amor de Dios a quien concibe como Padre, de quien brota la liberación del deseo egoísta y la instauración de un estado de no-violencia activa sobre el mismo mundo. En esa línea, más que su doctrina en cuanto tal importa su vida y su muerte, al servicio de la libertad y felicidad de los hombres.  Lógicamente, para los cristianos, más que un simple iluminado (un ejemplo sin más), Jesús es la felicidad encarnada de Dios, el redentor mesiánico. Lógicamente, él no ha creado un camino monacal para algunos iluminados a los que saca del mundo (como Buda), sino un “reino” de felicidad mesiánica para todos, en el mismo mundo, para solteros y casados, hombres y mujeres, partiendo de los más pequeños, de los pobres. Por eso, el centro de su felicidad no es algo negativo (no tener, no casarse…), sino algo muy positivo: la purificación y transformación del deseo, puesto al servicio del amor, como seguiremos viendo.

San Juan de la Cruz 1. Un mundo enfermo

  SJC sabe y nos dice que el hombre es un ser enfermo y que sólo el amor puede curarle, desde un nivel más alto al nivel en que se mueven los imperativos morales, los avances científicos, los programas políticos, los planes económicos y los mismos discursos eclesiales. Los imperativos, programas y discursos, de tipo social o religioso, sirven para administrar lo que existe, en plano de ley, pero lo hacen con violencia y terminan dejando al hombre en manos de la injusticia y la muerte (Pablo). Pues bien, por encima de ellos, SJC ha descubierto que la verdad y salud del hombre proviene sólo del amor, de manera sin amor el hombre enferma y muere:

«La causa por que la enfermedad de amor no tiene otra cura,

sino la presencia y figura del Amado…es porque la dolencia de amor,

así como es diferente de las demás enfermedades, su medicina es también diferente.

Porque en las demás enfermedades  – para seguir buena filosofía –

cúranse los contrarios con contrarios;

mas el amor no se cura sino con cosas conformes al amor.

La razón es porque la salud del alma es el amor de Dios, y así,

cuando no tiene cumplido amor, (el alma) no tiene cumplida salud, y por eso está enferma.

Porque la enfermedad no es otra cosa, sino falta de salud,

de manera que cuando ningún grado de amor tiene el alma,  está muerta;

más cuando tiene algún grado de amor de Dios, por mínimo que sea, ya está viva,  

pero está muy debilitada y enferma  por el poco amor que tiene;

pero cuanto más amor se le fuere aumentando, más salud tendrá, 

y cuando tuviere perfecto amor, será su salud cumplida»  (Cant B, 11, 11).

 Ese ser-amor es la salud o salvación del hombre y constituye la única alternativa posible frente a la cultura de muerte en la que se siguen debatiendo las grandes instituciones sociales e incluso religiosas de la modernidad (estados, sistema capitalista e incluso las grandes iglesias como estructuras de poder). SJC sabe que el mundo externo, en cuanto tal, no funciona por leyes de amor, sino por violencia. Pero él sabe también que ese mundo, cerrado en sí mismo, está enfermo y conduce a la muerte, porque sin amor la vida humana es una enfermedad. Pues bien, en contra de eso, allí donde unos hombres y mujeres expresan su vida como amor emocionado, enamorado,  ellos alcanzan su salud, son lo que son. Así lo ha visto SJC, éste es su testimonio mayor, que él expresa con palabras del Cantar de los Cantares,  conforme a la experiencia de la vida y pascua de Jesús de Nazaret, sanador de enfermos.

SJC ha descubierto y desarrollado así la más radical antropología del Amor, entendido como Ser divino, que desborda el nivel de la materia (evolución vital) y el de la pura razón científica y social, que se expresa de manera preferente en un plano económico y político, que ha venido a culminar en el sistema  de la modernidad, hecho de lucha y dirigido a la posesión violenta y egoísta de unos bienes materiales. El hombre que se cierra en ese nivel de razón dominadora es un ser enfermo, como puede observarse descubriendo lo que pasa en nuestro mundo que hoy (año 2007, cuatro siglos después de la muerte de SJC) se encuentra al borde de la destrucción afectiva y social, de la muerte por bomba o violencia. 

LUBAC

            Los ejemplos ofrecidos muestran de manera suficiente que la maitri no es simplemente negativa, como la ahimsa. No se trata sólo de suprimir el odio como se suprime toda pasión, todo deseo; no se trata sólo de no hacer o querer ningún mal a nadie[1]. Veremos más adelante lo que de verdadero se esconde en este error. Lo que, a primera vista, favorece este error es el vocabulario negativo, siempre tan querido en el budismo, y la insistencia que su moral ha dado a la forma negativa de los principales deberes. Pueden recordarse los cinco grandes mandamientos: no matar, no robar, no mentir, no entregarse al libertinaje, no embriagarse. Quizá más que en ningún otro lugar, el pecado se compara aquí con una mancha y la virtud se concibe como una cualidad que, en sí misma, aparece en forma negativa: es la pureza o limpieza[2]. Los doctores definen gustosos la moralidad (sila) como “cesación y no-reincidencia o retorno del pecado”[3]. De todas formas, la explicación no es exacta. Un juez tan severo como el Padre Allo lo reconoce: “A pesar de lo que se dice a menudo, la benevolencia que predica el budismo es estrictamente positiva”[4].

  1. Dana, don.

            Esa benevolencia es tanto más positiva porque ella no debe  encontrar su término en un sentimiento interior, sino que debe traducirse en actos. La maitri no es auténtica  si ella no engendra el dana (el don). Así lo proclama ya el Pequeño Vehículo: “El hombre de bien busca su bien y el bien de los otros”. 

Este ideal,  que el recuerdo y la leyenda de  Buda ponían constantemente bajo los ojos de sus fieles, se ha expandido en el Mahayana. La benevolencia se convierte aquí en algo cada vez más activo.  Ella se traduce hacia fuera en el cuidado hacia los enfermos[5], en las instituciones caritativas y, sobre todo, en un apostolado misionero. Si en el Pequeño Vehículo el ejercicio de la medicina está prohibido a los monjes, en el Gran Vehículo es distinto, pues ella se concibe como una medio de servicio al prójimo. En ciertas regiones, los monasterios budistas han instituido obra de beneficencia ­­– aunque su actividad en este campo no puede compararse a la que realizan los monasterios cristianos –[6]. Actualmente, algunos de ellos están haciendo incluso un gran esfuerzo para organizar obras sociales.

Existe, además, una jerarquía en los dones. No basta con socorrer el cuerpo, si uno no se esfuerza también en socorrer el espíritu. Comenzando por el grado más bajo, por la limosna en el nivel de los  bienes materiales[7], toda actividad  caritativa debe dirigirse a fin de cuentas a la liberación de los seres. Esto es lo enseña claramente la Samdhinimocanasutra, es decir, “la sutra que suelta los nudos” (= que explica los misterios).

Lo mismo que hemos visto al hablar de la maitri, esta karuna que la especifica no es una disposición puramente negativa. Tampoco se la puede concebir como un afecto doloroso o una emoción violenta. Ella es como un gesto de piedad que aquel que sabe ejerce en  su relación con aquel que no sabe. Cuando se ejerce de un modo perfecto, lejos de hallarse afectada por los sufrimientos de los demás, la karura constituye un estado de espíritu separado, como lo comprenderemos mejor en lo que sigue.

Aquel que sólo piensa en su salvación tendrá por cosecha el samsara.

Aquel que no regala aquello que ha  recogido

podrá meditar mucho, pero quedará sin salvación[8].

            Aquí se exalta la alegría en el don. Aquí no bastan las palabras de benevolencia y piedad. Siguiendo a Asanga, el gran doctor yogacara, aquí hace falta hablar de la ternura compasiva. El ideal del Gran Vehículo ha encontrado su admirable expresión estética en las pinturas indias de los grandes Bodisatvas[9], a quienes se les llama a menudo “los Compasivos”[10]. Aquí se recuerda este ideal: hay algo mejor que la santidad, es el santificar a los demás; hay algo que resulta preferible a la entrada en el nirvana y es encaminar allí a los otros. Desde antes de haber pasado al Mahayana, bajo la influencia de su hermano Asanga, Vasubandhu[11] lo proclamaba, apoyándose en los textos canónicos. Asanga y Santideva lo cantaban en verdaderos himnos. Aquí estamos tocando la cumbre del budismo, – una de las cumbres de la humanidad.     

            El Bodisatva, dice Asanga, lleva en el fondo de sus entrañas el amor a las creaturas, como el amor de un padre hacia su hijo único. Como una paloma acaricia a sus crías y las recoge bajo sus alas, así hace el Compasivo con las creaturas, que son sus hijos…

            El mundo no es capaz de soportar su propio dolor. ¡Cuánto menos el dolor de los otros en su totalidad! Lo contrario le pasa al Bodisatva. Él es capaz de soportar el dolor de todas las creaturas en bloque, todo el dolor que existe en el mundo. Su ternura hacia las creaturas es la maravilla suprema de los mundos. Mejor dicho, él no soporta el mal de los otros porque para él los otros y él mismo son idénticos; las creaturas son para él como él mismo…

            A cada instante, para cada creatura, el Bodisatva quisiera fabricar mundos tan numerosos como los granos de arena del Ganges y todos llenos de siete tipos de joyas. Él considera a las criaturas, a las que él ofrece su servicio, como más bienhechoras que él mismo, diciéndose que ellas son el armazón o esqueleto de la Iluminación totalmente perfecta e insuperable[12].

  1. Riesgo budista. Una caridad sin prójimo

Las observaciones precedentes no han llegado todavía al fondo del problema. Lo esencial, que abre un abismo entre la caridad budista y la caridad cristiana, es que la caridad cristiana ama al prójimo en sí mismo, mientras que la budista no se hace problema de ello. En efecto, de una parte y de otra, la caridad consiste en amar al prójimo como a sí mismo, al menos en un primer momento. Pero en el budismo, un hombre no puede amarse  “a sí mismo”, no puede amar a un “yo” que es todo ilusorio, a un yo que debe ser destruido. ¿Cómo podrá amar, según eso, verdaderamente, al “yo” de otro?.  Desde el momento en que la persona de otro no es tomada en serio, no podrá ser objeto de un amor serio.

“La insignificancia del individuo es para el budismo un axioma fundamental, como para el cristianismo lo es el valor infinito del alma humana”. Esta reflexión de Keyserling[13] quiere fundamentar, por contraste, un juicio donde “el amor actuante” del cristiano hacia el prójimo acabe siendo despreciado (a su juicio el activismo del amor sería negativo). Sea como fuera, esa reflexión ha constatado un hecho exacto y capital. Por esta razón, la benevolencia budista, incluso cuando ella se vuelve ternura hacia las creaturas, no se encuentra bien traducida con nuestra palabra “caridad”. Esa benevolencia sigue siendo esencialmente piedad, compasión, bajo las reservas que indicaremos. Ella no se dirige nunca, ella no puede dirigirse nunca, al ser en cuanto tal, sino solamente a su miseria física o moral. 

  • – Es necesario llegar al tercer tipo, a la piedad pura, la piedad que no tiene objeto; esta es la analambana karuna. Una virtud resulta tanto más alta cuanto, en este aspecto, ella sea más pura. La piedad perfecta, ideal, “la gran piedad” se despliegue, pues, no por amor a las creaturas, no para remediar sus sufrimientos, sino, de un modo totalmente gratuito, por el puro amor de la piedad[14].

Pues bien, en ese tercer grado, que es el supremo, no dirigiéndose ya hacia ningún ser, ni hacia ninguna realidad, la piedad no es tampoco el producto de ningún sujeto determinado:

  1. Dos caminos: Dios es amor y amor sin Dios

Para el cristiano, el mandamiento de amar a Dios está fundado sobre el mismo amor de Dios hacia el hombre; y este amor de Dios hacia el hombre expresa el mismo Ser de Dios, que es caridad: Deus est charitas. Además, el segundo mandamiento, el amor al prójimo, está fundado sobre el primero; es semejante al primero. Porque el hombre ha sido  creado a imagen de Dios. Pues bien, el primer mandamiento, estando fundado sobre el mismo Dios, es eterno: no define solamente el camino, sino que indica ya el término; tanto como medio y precepto, es meta y recompensa. Lo mismo pasa con el segundo mandamiento, que es semejante al primero. A través de la imagen divina, que está en el fondo de su vida, todo hombre participa, en efecto, de la eternidad de Dios. Su semejanza con Dios es la que funda su distinción (su realidad personal), la solidez definitiva de su ser[15]. Solidabor in Te, Deus meus[16]. La Vida eterna incluye, pues, también, el amor al prójimo, lo mismo que incluye el amor a Dios, de un modo indisoluble. La fe y la esperanza pasarán, para ceder su lugar a la vida y a la posesión; pero la caridad no pasará nunca[17].

Pues bien, en el budismo no existe nada de eso. Allí donde al fondo de ser le falta esta solidez ontológica, que le viene del Dios creador, allí donde sólo existen agregados sin consistencia, no hay nada que exija ni que haga posible un amor definitivo[18]. Todo altruismo, cualquiera que sea su fervor y cualesquiera que puedan ser sus coloraciones, no es más que un medio para desembarazarse o liberarse del deseo. Conforme a una comparación poco noble pero expresiva, “una purga debe servir para evacuar, pero ella debe ser también evacuada, pues de otra manera sería más nociva que útil”[19]. La caridad es esta purga. Esto significa que ella forma parte de la técnica de desasimiento. Esto es verdadero, de un modo evidente, para el simple maitri del Pequeño Vehículo. Esto es también verdad para el dana  y la karuna  del Pequeño y del Gran Vehículo. Max Scheler lo había  discernido bien:

            …Si el Buda concede un valor positivo al amor, esto es únicamente porque el amor es una “redención del corazón” y no una fuente de inspiración positiva y porque, aún teniendo como efecto “accidental” unos actos de socorro y caridad, ese amor representa una técnica que permite al hombre sobrepasar su yo individual, encerrado en sí mismo, y, en el grado de absorción más elevado, le permite liberarse de su individualidad y de su persona en general. Esto que Buda aprecia en el amor y en las técnicas que se relacionan con el amor, es el punto de partida que ofrece, no la meta hacia la que conduce. Dicho de otra forma, Buda aprecia en el amor el desasimiento de sí mismo que él implica, la negación de sí mismo, el abandono de sí mismo; estas son aquellas manifestaciones a las cuales los otros modos de ser ofrecen solamente unos “pretextos” ejemplares.[20]

(1) La primera evocaría, más bien, al Dios de Aristóteles, Dios inmutable y sin amor, del cual penden todos los seres a través del deseo. En efecto, según la explicación de Asanga, “los budas no dicen entre sí de un modo real: ‘mira, aquí hay uno que está maduro para mí; mira, aquí hay uno al que yo impulsaré hacia la madurez’. En este campo nos hallamos, más bien, ante la multitud de los seres que, sin ningún Operante (sin ningún Dios que les impulse), van avanzando hacia la maduración completa, en todos los lugares, de todas las formas”. Y estos budas, en sí mismos, no tienen por otra parte un ser propio: son simples aspectos de la budeidad impersonal e insustancial que les absorbe a todos en su único Dharmakaya[21]. 

            (2) En cuanto a la segunda teoría, ella evoca la divinidad de Espinoza o de todo panteísmo, donde hallamos un Absoluto que tiene necesidad de los seres relativos para alcanzar la conciencia de sí y cuya manifestación, que él hace de sí mismo a los seres relativos, no es el efecto de ninguna caridad.

En resumen, el Bodisatva se ejercita en una doble perfección: la perfección del don y la perfección de la ciencia: Danaparamita y Prajnaparamita. Estos son, como hemos visto, el primero y el último de los seis Paramitas escalonados. Pero, conforme al ejemplo dado por el mismo Buda,  el primero no está solo totalmente subordinado al último, que es  “la matriz de la budeidad” (Tathagatagarba), sino que queda absorbido en el último y desaparece en él. Porque la caridad sólo tiene valor desde el punto de vida de la verdad relativa. Para Buda, ella era necesaria como un soporte, como una “imaginación particular que hace aparecer los caracteres relativos”, como ciertas enfermedades de los ojos hacen que aparezcan moscas[22].

            Incluso purificada, la caridad supone, por tanto, una ilusión. Sin duda, esta es una ilusión que no es dañosa, es una ilusión verdaderamente útil, pero que debe, al fin, ser disipada, para que deje lugar para la constatación del Vacío y de la indiferencia absoluta que brota de esta constatación. Conforme a la verdad definitiva, para quien alcanza la perfección de la ciencia, no existe ya simpatía ni antipatía de ninguna clase, pues ambas son dos “turbaciones” que deben ser exorcizadas para siempre. “El bien y el mal, su madre y una prostituta, resultan idénticas a sus ojos”. Todos los darmas son iguales, todo está igualmente vacío[23].

Por eso, no nos admiraremos al ver que la meditación clásica, llamada de “los cuatro sentimientos sublimes”, tal como la ofrece, por ejemplo, el Mahasudassanasutta,  empieza en el amor como en un primer trampolín, para llegar, a través de la piedad, y después a través de la alegría, a la serenidad. Por eso, no nos admiraremos tampoco al ver a Nagarjuna, el autor de esta gran Summa del Mahayana que es el Mahaprajnaparamitasastra, declarar que “sin la Prajnaparamita, el Danaparamita se situaría entre los darmas perecederos del mundo”. El mismo  Nagarjuna, apóstol del Gran Vehículo, muestra su desprecio a la dana cuando dice que  “todo desembocará justamente en el Parinirvana  de los Arhat y de los Pratyekabuddha”[24].

Tampoco nos admiraremos al ver que Asanga termina su obra célebre, el Mahayanasutralamkara  con dos capítulos sobre “la conducta de la cesación”, donde él exalta, tras la compasión de Buda, el estado de indiferencia donde  se termina estando definitivamente instalado, “sin prisa, sin defecto, sin turbación”[25]. Ni nos admiraremos de escuchar que Santideva, el cantor sublime de la caridad de los bodisatavas, cambia súbitamente de acento. Los textos antes citados del Bodhicaryavatara habían sido tomados de los primeros cantos. Pero ahora, en el canto IX, consagrado a la Sabiduría, los acentos de la caridad se apagan y queda denunciada la ilusión universal.

La caridad formaba parte del mundo de las apariencias; ahora, el Bodisatva se acostumbra al único mundo “real”, aquel del Vacío universal. “Todo este cortejo de virtudes”, que se van desplegando en los ocho primeros cantos, “tiene como fin la Sabiduría, ha dicho el Santo”. Sólo la Sabiduría logrará que cese el dolor. Pero, para obtener la Sabiduría, es necesario comprender que hay dos verdades: la verdad aprisionada y la verdad absoluta, a lo que corresponden dos tipos de hombres: el hombre ordinario y el hombre contemplativo. La Sabiduría del contemplativo se adquiere a través de una iniciación sutil en la doctrina del Vacío. Santideva se ocupa de esa sabiduría contemplativa y después hace un breve retorno a la primera etapa, para ofrecer una explicación de ella.

Sin embargo, una de las debilidades del humanismo que proviene de esa benevolencia y dulzura es que ellas no tienen, y no pueden tener, como fundamento el respeto hacia la personalidad del otro[26].  De un modo quizá todavía más profundo hay que reprocharles que ellas no comprenden ni la fuerza ni la intransigencia del amor, ni la naturaleza profunda “del don total y misterioso  de sí mismo”.  Hay que reprocharles también el hecho de que no aparecen como base para la justicia.  Las críticas dirigidas desde este punto de vista a la caridad cristiana provienen de una incomprensión; pero cuando ellas se dirigen en contra de la caridad budista están realmente fundamentadas[27].

            Siendo amor sin afecto real, la maitri tiende a volverse afectiva en la karuna y, a su vez, la karuna se vuelve efectiva en la dana. Nosotros hemos intentado decir en qué medida esto es así. Pero, cuanto más se realiza de esa forma, más se reduce la caridad a una función de medio. La dana no es nunca más que algo provisional: bajo las formas más sublimes, ella no es aún más que una limosna. En cuanto a la karuna, ella tiende a la abstracción y a la gratuidad: a fin de cuentas, ella no es más que una piedad sin objeto. La maitri, en fin, en su misma perfección, conserva algo de  cerebral y su sonrisa  no carece de reticencia. Al fin de cuentas, a pesar de todo lo que se pueda decir del sambhoga[28], no existe caridad unitiva, no hay traza de reciprocidad, ni puede haberla, pues no existen seres que se puedan darse (entregarse) unos a los otros. La unidad sólo se alcanza a través de la impersonalidad.

            Ciertamente, lo mismo que el nirvana budista no es la nada, como muchos en occidente lo han creído,  tenemos que añadir también que la maitri, con su cortejo de virtudes altruistas, no es tampoco una cualidad puramente negativa. Los frutos admirables que ella ha realizado así lo testimonian. “Basta pensar, dice René Grousset[29], en las duras civilizaciones de América del Norte donde, de comienzo a fin, no hallaremos una sonrisa de humanidad, un soplo de ternura,  para comprender lo que Asia debe al Sermón de Benarés”.  Y esta es, sin duda, la razón por la que el mismo autor, aunque muy cuidadoso en precisiones doctrinales, no duda en hablar actualmente, como hacía Burnouf, de la “caridad budista”[30].

            Sea como fuere,  tanto en el caso del maitri como en el caso del nirvana, el aspecto positivo no ha logrado tomar autonomía para afirmarse en plenitud[31]. Si el Cristo ha venido para encender aquí abajo el incendio del amor, el Buda ha venido solamente para apagar “el fuego del odio, de la sed (de vivir) y de la ignorancia” (Mahavagga). Si para los cristianos el punto culminante del mundo y de la historia es el Calvario, el centro del universo budista es el árbol de Bodh-Gaya. El árbol de Buda y el árbol de la cruz, estos dos pilares cósmicos están hechos de una esencia diferente. A la finura de las especulaciones cristianas sobre el amor – que se piense en San Agustín, en san Bernardo, en Fénelon…  — responde el budismo del Gran Vehículo, con una sutileza todavía más refinada, con el refinamiento de las especulaciones del Vacío. – Y sobre la “Vacuidad del Vacío” se dice así[32]:

[1] Esta interpretación resulta bastante corriente. Así se lee, por ejemplo, en Karl Adam, Le christ notre frère, versión franc., 115: “En cuanto a la benevolencia del budismo, ella es una actitud puramente negativa, es la ausencia de todo mal sentimiento en relación con el prójimo”. (Versión cast., Cristo, nuestro hermano, Herder, Barcelona 1997).

[2] Cf. Paul Oltramare, o. c., 138-139

[3] Nagarjuna, Mahaprajnaparamita sastra, I, cap. XXI (trad. E. Lamotte, tomo I, p. 783).

[4] O. c., 106.

[5] Ese cuidado de los enfermos ocupaba ya un puesto de honor en el Hiniyana, al menos al interior de la comunidad. El MahavaggaVIII, 26, incluye el precepto de Sakyamuni: “Cualquiera que desee cuidarme, que cuide a los enfermos”, como conclusión de una historia enternecedora. Y el Vinaya pikata, I, 302 dice: “Oh monjes, vosotros no tenéis ya padre, vosotros no tenéis ya madre, para cuidar de ellos. Si vosotros no os cuidáis unos a otros ¿quién os cuidará? Oh monjes, cualquiera que desee cuidarme, que cuide a los enfermos”..

[6] Cf. Jean Filliozat, en Journal asiatique, junio 1934, 303.En la evolución de los monasterios de occidente se ha dado un fenómeno análogo; cf. Stephan D’Irsay, Histoire des Universités…, tomo I, p. 103.

[7] Según la leyenda, cuando el futuro Buda nació como príncipe Visvantara, “saliendo del seno materno, el tendió su mano derecha y dijo: ‘Mamá, ¿no hay nadie en casa? Yo quisiera hacer una limosna?”.

[8] Traducción de J. Bagot, 285.

[9] Cf. René Grousset, Sur les traces du Bouddha, 318-319, 322-323; Bilan de l’histoire, 153, 160-164.

[10] Cf. Philippe Stern, De l’amour humain à l’amour mystique dans les fresques d’Ajanta.  Trabajo publicado en L’Amour de l’art, número especial a la India, 1947, 291-300: “…Nosotros sentimos que el budismo se expresa aquí, en aquello que él tiene de más esencial” (p.. 298).

[11] Abhidharmakosa, cap. III, número 93 y 94 (traducción de La Vallée-Poussin, III, 192): descripción de los budas caritativos. (No es absolutamente seguro que este Vasubandhu sea el mismo que el hermano de Asanga). Cf. Ékottara, IV, 1 etc

[12] Mahayanasutralambara, capítulo XIII, 20, 22 (S. Lévi, 150) etc. Cf. Capítulo XVII, 33-68 (p. 214-224); cap. XIX, 65 (p. 282).

[13] Journal du voyage d’un philosophe, versión franc., I, 48-49 y 61. Estas páginas, formuladas de manera literaria y cargadas de espíritu polémico, se ocupan, sobre todo, de la doctrina del Pequeño Vehículo. También el cristianismo debe aprender a “desconfiar de un activismo devorador, que no deja tiempo de descanso para el amor”: Joseph Folliert, contribución al Congrès de l’Union des oeuvres, Lyon, abril de 1950. Pero si el budismo evita las indiscreciones de este activismo, del que nuestro celo occidental no se encuentra siempre libre, su sabiduría tiene también su lado flaco: ignora la violencia del amor.

[14] Se puede afirmar todavía: la idea de la cosa (darma) posee una realidad que es superior a la misma cosa en su existencia subjetiva (sattva).

[15] Esto es lo que constata un adepto de Mahayana, diciendo que “desde el punto de vista budista, el cristianismo es un hinayanismo, porque distingue rigurosamente al hombre y Dios”: Tetsujiro Einoue, La situation du Bouddhisme dans le monde spirituel, en Bulletin de la Maison franco-japonaise, 8 (1937) 76.

[16] “En ti, mi Dios, tendré yo mi solidez, mi fijeza, mi ser definitivo” (San Agustín).

[17] San Pablo, 1 Cor, 13, 13. Cf. Evagrio Póntico, Carta 56 (fragmento 605; PG 40, 1362). “El mandamiento principal es la caridad; por medio de ella el alma es conducida hacia la Caridad suprema, que es Dios”.

[18] Cf. P. Claudel, Sur la Présence de Dieu, 1932, 23: “Como lo han visto bien los budistas, nosotros podemos descender hasta el fondo de nosotros mismos, por todos los escalones de la introspección, sin encontrar ninguna otra cosa que un elemento fluido, volátil e inconsistente, el movimiento que va de la potencia al acto… (Pero hay un momento, más allá del budismo) en que nosotros ponemos nuestra  mano sobre el mismo Ser, sobre esta imagen actuante de Dios en nosotros, del Dios que es sustancia, causa, espíritu y vida, del Dios al que los Libros santos llaman esencialmente firmamentum. Como dice el libro de los Reyes, Dios se ha hecho mi firmamento…” (2 Sam 22, 19: Factus est Dominus firmamentum meum).

[19] Frase citada, a propósito de otro punto de doctrina, por M. Stcherbatsky, The Conception of Buddhist nirvana, 1927, 50

[20] Max Scheler, Nature et formes de la Sympathie (trad. de Lefebvre), 121 (Versión cast., Esencia y formas de la simpatía, Losada, Buenos Aires 1957). Sucede lo contrario con el monje cristiano, del cual trazó ya San Atanasio una visión ideal en Vie de Saint Antoine: “Cuando su soledad ha dado sus frutos, se manifiesta entonces que estos son frutos de caridad”. (Versión cast.: Vida de San Antonio, Ciudad Nueva, Madrid 1994). Cf. R. P. Louis Bouyer, La Vie de saint Antoine, essai sur la spiritualité du monachisme primitif, 1950, 116-117.

[21] Sigue siendo Asanga quien lo explica en  o. c., cap. IX, 28-33: “…Como el mundo viene a ser iluminado por los rayos que lanza de una vez la claridad del sol, así lo cognoscible, todo entero, es iluminado de una vez por los conocimientos de los budas…” (S. Lévi, 77); cf. 18-19 (p. 74).

[22] Esta es una comparación clásica. Cf. Paul Demiéville, artículo Byo, en Hobogirin, 3 (1937) 232 b y E. Lamotte, Notes bouddhiques, Académie Royale de Belgique (1935) 301.

[23] Cf. Louis de la Vallé-Poussin, Études et matériaus...,78 y 116 y Museon, 11 (1910) 278. Allí donde se posee la verdad absoluta, ya no existe más despliegue moral, sino sólo “despliegue intelectual”. Se comprende así que todos los darmas, cualesquiera que ellos sean, “no han de ser ni admitidos ni rechazados,  pues son todos semejantes a una magia, a un sueño, a una ilusión óptica, a un eco, a la luna en el agua, a un fantasma…” (Candrakirti). – Nosotros no podemos precisar aquí de un modo más cercano esta noción técnica de vacío (Sunya), que permanece a menudo cerca de la noción de relatividad.

[24] 1ª parte del cap. XV (Lamotte, I, 470): “Solamente en unión con la Prajanaparamita la dana se llama paramita y desemboca en el estado de Buda”.

[25] Cap. XX y XXI. Se encuentra una tendencia análoga en el cristianismo oriental. Véase, por ejemplo, lo que dice San Máximo el Confesor, Exposición sobre el Padre Nuestro (PG, 90, 888 A); Centurias sobre la Caridad IV, 41-44 y 86 (PG 90, 1029 A-B y 1069 A-B); Ambigua (PG 91, 1249 A-B). Cf. Hans Urs von Balthasar, Liturgie Cosmique, 242, 254, 263, 265. M. Lot Borodine, en Revue de l’histoire des religions, tomo106, p. 571. I. Hausherr, en Orientalia christiana periodica, 1935, 138: “… La caridad fraterna fue tomada sobre todo como un medio de perfeccionamiento personal, como el remedio necesario contra las pasiones de la ira, miradas como el gran obstáculo contra la vida de oración. Por esta razón, la caridad se manifiesta sobre todo por la dulzura y por el presupuesto de perdonar siempre”. A pesar de ello, cf. supra, nota 100.

[26] Se encontrarán las huellas de este desconocimiento en el estudio citado de Tetsujiro Inoue, o. c., 77.

[27] (La crítica contra la caridad cristiana y budista provenía de Renouvier). A lo cual su amigo Charles Secrétan replicaba que, en la concepción cristiana auténtica, “no hay justicia sin amor, ni hay tampoco amor sin justicia; el amor que es puro sentimiento no es amor. El amor es la voluntad de que el ser exista…”: Correspondence de Renouvier et de Secrétan, 19 (17 de marzo de 1869). Véase también nuestro Proudhon et le Christianisme, 1946, cap. IV (Versión cast. incluida en El Drama del Humanismo Ateo, Epesa, Madrid 1967)

[28] Cf. la definición que ofrece de ella Vallée-Poussin, Maitri et Arana, en Société belge d’études orientales, 1921, 91: “un tipo de afectividad o de amistad abstracta a través de la cual el monje abraza a todos los seres de los cuatro puntos cardinales”.

[29] René Grousset, Bilan de l’histoire, 128. Por otra parte, como es claro, no conviene forzar la comparación entre la India prebúdica y la América precolombina.

[30] Id., Introducción al volumen de arte De l’Inde au Cambodge et à Java (texto de Jeannine Auboyer), 1950, XII.

[31] De la caridad budista se puede afirmar lo que Albert Schweitzer, Les grands penseurs de l’Inde, 105, decía en general de la ética: “Ella constituye un enemigo peligroso que Buda ha introducido en el recinto fortificado de la negación del mundo”. Pero ese enemigo peligroso ha sido maniatado.

[32] Esta es la “sunyatasunyata”, la 18º y última forma de sunyata (vaciedad), que ha sido distinguida por la escuela Madhyamika. Cf. P.-L. Vaidya, Études sur Aryadeva, 1923, 41.

Pascua: “Escuchar y caminar juntos”

 


“Que todos los pueblos te den gracias. Que canten de alegría las naciones, porque gobiernas a los pueblos con justicia y guías a las naciones de la tierra” (Salmo 66, 5-6)

La iglesia del resucitado fallaría gravemente si se hace frontera en lugar de encuentro. No está llamada a encerrarse y buscarse a sí misma; si hace eso se pierde, su horizonte no está en el éxito ni en la fuerza de un poder de este mundo, sino mucho más allá


El espíritu del resucitado

Nuestro horizonte eclesial es el de la universalidad, ligados a la realidad fundante en Cristo Alfa y Omega, amamos el mundo y a toda la humanidad y caminamos por los caminos de la historia con el deseo de encuentros humanos que generen espacios de comunidad para la eternidad. No hemos de caminar por las cargas y los préstamos de un Dios lejano, sino por el pan compartido y por la sangre derramada que ha obtenido la victoria y nos ha adentrado en la alianza nueva y eterna. Esta es la palabra que hemos de guardar y vivir, la que da vida y genera amor, no somos hijos de mandamientos y miedos, sino de la entrega generosa.

Ahora tenemos el espíritu del resucitado, su alegría y su ánimo y no podemos ser razón de tristeza y desesperanza en medio de la historia. Hemos de saber alegrarnos del momento que nos toca vivir y de la esperanza que nos ilumina. El camino para una realidad nueva, para ascender a lo profundo de la vida y a la alegría de lo sano y lo bueno vendrá por pasos de verdad y sencillez en el vivir y en el ser. Necesitamos avanzar en el seguimiento de Cristo que nos abre a la fraternidad verdadera con toda la realidad:

  • Recuperar el verdadero sentido de origen en nuestro ser criaturas con principio y fundamento, a nuestro verdadero ser descubierto en un yo, liberado del ego, que posibilita el reconocimiento de que he crecido en un nosotros al que no debo renunciar nunca, sino alimentar y cuidar como lugar de verdadera identidad. Soy de los otros y con los otros.
  • El reto de la sociedad hoy pasa por la conversión a lo comunitario, nuestra sociedad está enferma de progreso y tecnología en clave de éxito competitivo sin conexión con lo humano y lo fraternal. Volver a reconstruir los lazos de lo humano en toda la realidad económica, social y política es cuestión de urgencia. Los cristianos, tocados por la sangre de Cristo, estamos llamados a ser testigos de alianzas realizadas de la esperanza de una alianza sellada con eternidad por la entrega del hombre Jesús en la cruz, que se adentra en el corazón del Padre inaugurando una humanidad nueva. Creemos que lo humano se realiza en lo comunitario. Necesitamos una Europa humanista y comunitaria; un mundo de fraternidad frente a la violencia de la guerra.
  • Conversión a la austeridad felicitante. Hay un modo de vivir en libertad, que pasa por saber distinguir lo que es necesidad, deseo y capricho. La necesidad cubierta de toda la humanidad será factor de humanismo pacífico y equitativo, pero eso sólo será posible por la vida de la entrega de caprichos que generan injusticia y desigualdad. Hoy la humanidad necesita la liberación del capricho para conquistar la alegría de la fraternidad. Este camino lo será de encuentro con la naturaleza, de cuidado de la casa común que se hará habitable para todos y nos mostrará su generosidad de un modo nuevo. La ecología integral es llamada urgente a la conversión para lo humano y el gozo de lo divino. Necesitamos escuchar y caminar juntos.
  • Recuperar un sentido nuevo del tiempo. Saber reconocer que la vida es la existencia colmada, llena de sentir, de emoción, de gozo y de luz. El tiempo es lugar para la vida, pero queda agotado y sometido cuando la rapidación impide lo profundo, lo verdadero, lo auténtico. Un mundo de mercado, económico, social de prisas arrolladoras son la actualización del faraón y de la esclavitud. Dios quiere bajar a liberarnos, a recuperar el verdadero valor del tiempo en la clave de una historia que lo es de salvación y de vida. Humanizar el tiempo es el reto de una revolución que hoy se hace necesaria. La cuaresma es una llamada a vivir el tiempo de un modo nuevo, como “señores del sábado”.

Así es el camino que nos puede liberar y arrancar de la oscuridad y la pesadez de una vida y un ser agotado. Hay caminos para la libertad y la luz, podemos ascender y transcender nuestra existencia en una esperanza fecunda y verdadera, tenemos motivos para cantar con fuerza el aleluya de nuestra salvación. Hoy la tierra y todos los pueblos necesitan de la gracia y la luz de la salvación, para poder entonar un verdadero “Laudato si’”.

Violencia de género

Violencia de género en la Bíblia ¿Y en la Iglesia católica?

Violencia de género en la Bíblia
Violencia de género en la Bíblia

«La mayoría de las sociedades continúan siendo patriarcales, machistas, misóginas y, por supuesto, androcéntricas, en las que el papel de la mujer sigue arrinconado»

«En ningún momento, esta narración tiene la intención de rechazar la orientación sexual gay. Pensar que este pasaje condena la homosexualidad es un despropósito y anacronismo»

«Una iglesia que no denuncia el sufrimiento de millones de mujeres, sometidas a hombres malvados y autócratas, es una iglesia hipócrita y falsa. Alejada de las enseñanzas de Jesús de Nazaret y muy lejos de estar comprometida con las realidades temporales»

Por Jesús Donaire

La violencia contra las mujeres sigue en aumento. Se estima que 736 millones de mujeres, una de cada tres, han experimentado alguna vez en su vida violencia física o sexual. En Ucrania son multitud las mujeres y niñas que están siendo violadas ante la pasividad de las autoridades internacionales. En los últimos veinte años, más de mil mujeres han sido asesinadas en España por violencia machista. Y aunque muchos países están incluyendo en sus agendas la erradicación de la violencia de género como objetivo prioritario, aún estamos muy lejos de alcanzar una verdadera igualdad de género. ¡Todavía queda mucho por hacer!

La mayoría de las sociedades continúan siendo patriarcales, machistas, misóginas y, por supuesto, androcéntricas, en las que el papel de la mujer sigue arrinconado. El ejemplo más claro es la iglesia católica. En nuestro mundo, continúan dándose episodios horrendos y estremecedores de violencia de género, como el que se narra en el pasaje bíblico que explico en el vídeo (Jueces 19, 22-30).

Día Internacional de la Eliminación de la Violencia contra la Mujer
Día Internacional de la Eliminación de la Violencia contra la Mujer

La iglesia interpreta este relato, al igual que el de Sodoma, de manera sexualizada, defendiendo que en él se condena la homosexualidad. Justifica esta interpretación haciendo un uso equivocado e interesado del verbo yadah, que traduce como acostarse con, cuando la traducción más acertada es la de conocer. Una lectura homófoba y sexualizada que surgió en la Edad Media y que hunde sus raíces en el mundo helénico.

Otra forma de comprender este pasaje, la encontramos en quienes piensan que en él se habla de la falta de acogida y protección que experimentan los huéspedes del anciano campesino, por parte de los habitantes de Guibeá. Esta interpretación pone de manifiesto la denuncia explícita que la Biblia hace de la falta de hospitalidad con el forastero, con el extranjero que emigra a los países más desarrollados buscando una vida mejor.

En su ensayo, Amores bíblicos bajo censura, Renato Lings defiende la idea de que el pasaje tiene un propósito político muy concreto: presentar al rey Saúl, originario de Guibeá, y a su tribu de Benjamín, desde una perspectiva denigrante e ignominiosa. Se trataría de algo así, como de una especie de novela policíaca de ficción, redactada con fines políticos. Argumenta su teoría, acudiendo a las referencias que encuentra en este pasaje, de la lucha de poder que existió en Israel entre los partidarios del rey Saúl y los del rey David. De esta forma, el autor sagrado pretende provocar en el lector enfado, indignación y repulsa por la nefasta gestión política de Saúl, que terminó sus días siendo rechazado por Dios y apartado del trono de Israel.

Renato Lings

Sea una u otra interpretación, en ningún momento, esta narración tiene la intención de rechazar la orientación sexual gay. Pensar que este pasaje condena la homosexualidad es un despropósito y anacronismo.

Fijemos la mirada en el trato despiadado y mortal que recibe la esposa del levita, y que ha de ser considerado, en toda regla, violencia de género. Es verdad que, en la mente del autor del libro de Jueces, no existe como tal, la noción de violencia de género, ya que esta es posterior. Pero, no por ello, debemos obviar que este trágico episodio narra el maltrato que sufre una mujer en manos de hombres crueles y misóginos.

Según se dice en Jue 20, 5, la pretensión de los ciudadanos de Guibeá no es tanto conocer al levita, cuanto a su joven esposa. En el versículo citado, confiesa el levita: “Los vecinos de Guibeá se levantaron contra mí y rodearon por la noche la casa; intentaron matarme a mí, y abusaron tanto de mi esposa que murió”. Como explica Lings, al igual que ocurre en las novelas policíacas, en este caso y por boca del levita, conocemos la intención de los guibeítas al final del texto.

Así se pone de manifiesto que, aquellos hombres agresivos, lo que pretenden desde el inicio del relato es violar a la mujer del levita. Por eso le amenazan a él, porque sólo así conseguirán acceder a su esposa. Recordemos que, en aquella cultura y religiosidad sólo era posible conocer a una mujer, si el esposo, dueño de ella, lo permitía.

El crimen de Guibeá

Una sociedad que da la espalda a millones de mujeres maltratadas, humilladas y violadas por hombres depravados y violentos, es una sociedad hipócrita y falsa. Una iglesia que no denuncia el sufrimiento de millones de mujeres, sometidas a hombres malvados y autócratas, es una iglesia hipócrita y falsa. Alejada de las enseñanzas de Jesús de Nazaret y muy lejos de estar comprometida con las realidades temporales.

Seguir creyendo que la violencia contra las mujeres es una realidad que sólo ocurría en las sociedades antiguas y poco evolucionadas, y que nada tiene que ver con el mundo del siglo XXI, es no querer reconocer la evidencia, y continuar perpetuando este drama. Seguir pensando que, en la Biblia, no se denuncia el trato violento contra las mujeres, es no querer entender la palabra de Dios.

¿Por qué la iglesia no habla de violencia de género? ¿Por qué mira hacia otro lado, como si proteger a quien está indefensa, no formara parte del evangelio? ¿Por qué les incomoda tanto, a ciertos jerarcas y eclesiásticos, aceptar que en la Biblia se denuncia la mentalidad androcéntrica, machista, misógina y patriarcal, que defienden algunas corrientes políticas y sociales emergentes? Quienes gobiernan la iglesia, después de leer este pasaje, ¿pueden seguir pensando que en la Biblia no se contienen episodios de violencia de género? ¿Se justificarán diciendo que es una moda superficial y pasajera?

Violencia de género e Iglesia

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Sínodo 2023

La CEE envía un cuestionario a las diócesis para conocer el estado de la consulta

La fase diocesana se prolonga hasta agosto de 2022

El equipo sinodal de la CEE quiere avanzar en su labor de acompañamiento a los responsables diocesanos Después de varias semanas de proceso, las diócesis españolas han comenzado a compartir sus reflexiones en encuentros públicos y orientados a la escucha

Todo sobre el Sínodo 2021-2023                                                                                            Por | María Gomez / ARAS

El pasado lunes 7 de febrero, la Secretaría General del Sínodo presentó el primer balance oficial del camino sinodal. Hablaban de «gran satisfacción» porque el 98% de las conferencias episcopales y sínodos de las Iglesias orientales han designado a una persona o equipo responsable de guiar el Sínodo en las realidades locales.                            Y entre las conclusiones, varias fortalezas y alguna debilidad; entre ellas: «Los laicos y la vida consagrada están mostrando un gran entusiasmo (…) El miedo y la reticencia que se dan entre algunos grupos de fieles y entre el clero».                                             ¿Y en España? Tres meses después de iniciada la fase diocesana, ¿cómo se está desarrollando el Sínodo de la sinodalidad en las diócesis españolas?

El equipo sinodal constituido por la Conferencia Episcopal Española (CEE), que coordina el arzobispo Vicente Jiménez Zamora, mantuvo un encuentro en Madrid el pasado 27 de enero para concretar los pasos que quiere seguir dando en su labor de acompañamiento a las diócesis.                                                                                       Entre las medidas que van a poner en marcha, ha decidido que van a enviar a los responsables diocesanos un cuestionario para conocer en qué momento de la consulta se encuentran los grupos sinodales en España.                                          Los resultados se conocerán a principios de marzo, en una reunión que además servirá para mantener reuniones online por zonas y conocer en qué medida el proceso sinodal está llegando a las distintas realidades eclesiales (parroquias, asociaciones, movimientos, congregaciones, etc.) y a colectivos de alejados. Además, aprovecharán para realizar una jornada formativa.

Asamblea final en junio

Suponiendo que ese balance del estado del Sínodo en España se haga público, hasta ese momento no podrá conocerse con seguridad cuántas parroquias, grupos, movimientos, asociaciones, congregaciones y comunidades de todo tipo están participando en la consulta sinodal requerida por el papa Francisco.                                   Lo que sí es seguro es que en una fecha por concretar en el mes de junio se celebrará la Asamblea final o fiesta sinodal, un evento que será el momento culmen del discernimiento diocesano, donde se presentarán las síntesis y testimonios del camino sinodal y habrá espacios para la deliberación de los participantes y para la celebración.  Posteriormente, el equipo sinodal de la CEE elaborará una síntesis con las aportaciones diocesanas que enviará a los obispos españoles, estos las trabajarán en asamblea y mandarán a Roma (con fecha límite de agosto de 2022) un documento que, junto a las conclusiones de las conferencias episcopales del resto del mundo, serán la base del primer Instrumentum laboris[LEER MÁS: Por qué hay dos Instrumentum laboris del Sínodo de 2023]                                                                                                                   Primeros eventos sinodales en las diócesis                                                                     Después de varias semanas de camino sinodal, las diócesis españolas han comenzado a compartir sus reflexiones en encuentros públicos. Al mismo tiempo, el proceso sinodal recomienda ampliar la consulta más allá de las parroquias y comunidades, y abrirlos a la sociedad civil, y en esa línea también se han celebrado varios encuentros enfocados a la escucha.                                                                                                    Por ejemplo, en Madrid, el 11 de enero, tuvo lugar un encuentro público entre el cardenal Carlos Osoro y una veintena de políticos, creyentes y no creyentes, de todas las formaciones políticas (PP, Más Madrid, PSOE, Podemos, Ciudadanos, Recupera Madrid y Vox). Fue un debate amplio y rico donde se trataron los más diversos asuntos: desde la encíclica Fratelli Tutti, los sin-papeles y los pobres, hasta el papel de la mujer, los abusos o el materialismo.                                                                                                Entre otras muchas actividades y encuentros, Osoro también se ha reunido con los empresarios y con profesores universitarios.                                                                En Bilbao, en el auditorio de la Universidad de Deusto, el 23 de enero se celebró una jornada con un centenar de representantes de los 97 grupos sinodales de la diócesis, en los que han participado alrededor de 2.700 personas. Se presentó un resumen de las propuestas y se trabajó conjuntamente en un borrador del documento-síntesis. El obispo, Joseba Segura, insistió: «Los debates de ideas son necesarios en la Iglesia»