Pacto de las Catacumbas

Mons. Altevir da Silva: Pacto de las Catacumbas, compromiso «en acoger a este Dios de la vida que creó todo para nosotros»

Pacto de las Catacumbas por el cuidado de la casa común

«Fue una conexión con el Pacto de las Catacumbas del final del Concilio Vaticano II, trayendo a la vida de la Iglesia hoy en la Amazonía la importancia de una Iglesia con rostro amazónico»

«Este pacto es importante porque el Sínodo de la Amazonía para nosotros, especialmente para los que formamos parte de la Iglesia amazónica, es mucho más que un documento, mucho más que un legado que deja el Papa Francisco»

«Esta es una de las mayores lecciones que como Iglesia debemos aprender de los pueblos indígenas, abrazar la causa, morir por la causa, en defensa de nuestra casa común»

«El Pacto de las Catacumbas del Sínodo para la Amazonía, nos trae algunas indicaciones que, al igual que el Concilio Vaticano II, son indicaciones y compromisos que podemos hacer un programa en nuestras iglesias locales»

Por Luis Miguel Modino, corresponsal en Latinoamérica

Del 6 al 27 de octubre de 2019 se llevó a cabo la Asamblea Sinodal del Sínodo para la Amazonía, proceso que ha marcado el camino de una Iglesia sinodal. Durante el Sínodo, el domingo 20 de octubre de 2019, en las Catacumbas de Santa Domitila, se firmó el Pacto de las Catacumbas por el Cuidado de la Casa Común, recordando el pacto realizado en el mismo lugar durante el Concilio Vaticano II. Uno de los presentes fue Mons. José Altevir da Silva, que ve este momento como una oportunidad para avanzar en la «importancia de una Iglesia con rostro amazónico». El Obispo de la Prelatura de Tefé dice haber sentido «un momento histórico muy fuerte y al mismo tiempo una renovación del compromiso».

El obispo considera que el Sínodo para la Amazonía es un compromiso, insistiendo en que «las personas que no entienden la importancia de este pacto que hicimos, nunca lograrán defender a la Iglesia que quiere ser una semilla de vida para nuestra Amazonía». Llamó a «hablar cada vez más de la importancia de este pacto», a «acoger a este Dios de la vida que creó todo esto para nosotros». Según Mons. Altevir, «todos los que se comprometan con esta causa serán perseguidos», insistiendo en que «las comunidades tradicionales, los quilombolas, los indígenas, tienen mucho que enseñarnos porque están ahí en el día a día, enfrentando, defendiendo». Un Pacto que «son indicaciones y compromisos que podemos hacer un programa en nuestras iglesias locales».

Han pasado tres años desde el Sínodo para la Amazonía y uno de los momentos destacados de este Sínodo fue el Pacto de las Catacumbas para el cuidado de nuestra casa común, que recuerda el Pacto de las Catacumbas realizado durante el Concilio Vaticano II. Usted participó en ese momento, ¿qué significó para usted esa celebración?

En primer lugar, fue una conexión con el Pacto de las Catacumbas del final del Concilio Vaticano II, trayendo a la vida de la Iglesia hoy en la Amazonía la importancia de una Iglesia con rostro amazónico, como los obispos pensaron anteriormente también una Iglesia pobre, servidora, profética, una Iglesia que está junto al pueblo, no separada del pueblo.

El hecho de hacer esto sobre las tumbas de los mártires fue retomar de manera consciente, hermosa, el compromiso con la profecía, con el martirio, que hoy se está olvidando. En el primer momento de estar allí, celebrando en las Catacumbas de Santa Domitila, me vino a la mente este recuerdo histórico. Sentí que era un momento histórico muy fuerte y al mismo tiempo una renovación del compromiso, sobre todo en el momento de firmar o mojar nuestros dedos en el urucum, algo propio de la Amazonía, de los pueblos indígenas, dejando nuestras marcas en el paño, ese urucum que representa la sangre de los mártires, de muchos mártires de ayer y de hoy, y el compromiso sellado para que pudiéramos seguir con este pacto, este compromiso con la Iglesia aquí en la Amazonía.

¿Qué podemos decir a aquellos, incluso a los que se llaman católicos, que no entienden este compromiso de cuidar nuestra casa común? ¿Por qué es importante este pacto en este sentido?

Este pacto es importante porque el Sínodo de la Amazonía para nosotros, especialmente para los que formamos parte de la Iglesia amazónica, es mucho más que un documento, mucho más que un legado que deja el Papa Francisco. Es realmente un compromiso de vida con este pueblo, con este bosque y estos ríos. Las personas que no entienden la importancia de este pacto que hicimos, nunca podrán defender a la Iglesia que quiere ser una semilla de vida para nuestra Amazonía, esto no se puede explicar a los que no quieren entender.

Lo que debemos hacer es precisamente hablar cada vez más de la importancia de este pacto que se celebró con varios obispos, laicos, sacerdotes y religiosas presentes. Esto fue una diferencia, porque en el Concilio Vaticano II los obispos estaban presentes, pero ahora esta presencia diversificada, esto fue muy importante para que viéramos que la fuerza transformadora y sustentadora de esta dimensión profética en la Amazonía va más allá de la Iglesia jerárquica, realmente brota del suelo de la tierra, en la persona de los laicos, de los sacerdotes comprometidos, de los obispos, y esto molesta a la gente que no lo quiere entender.

Los que critican un pacto como éste no quieren entender el compromiso, esta forma de abrazar esta causa. La mejor manera es seguir luchando para que la vida se transforme aquí entre nosotros, en nuestra querida Amazonía. El compromiso nos lleva a reconocer, como nos recordaba Oscar Beozzo, que no somos los dueños de la tierra, pero nos comprometemos a acoger a ese Dios de la vida que creó todo esto para nosotros, defender la tierra, defender el río, defender nuestra casa común es sin duda defender la obra de creación de Dios, la primera Biblia, la obra de la Creación. Nadie entendía esta Biblia, y luego vino la segunda Biblia, que es la que usamos, la Biblia escrita, pero la primera ya estaba escrita por Dios a través de nuestra casa común.

Entre los presentes en el Pacto de las Catacumbas se encontraban representantes de los pueblos indígenas, que son perseguidos y martirizados en muchas regiones de la Amazonía por asumir diariamente este Pacto para el cuidado de nuestra casa común. ¿Qué significa para la Iglesia este testimonio de los pueblos indígenas y de las comunidades tradicionales de la Amazonía, y cómo puede la Iglesia comprometerse más en la defensa de estos pueblos perseguidos por la sociedad y por los gobiernos de los diferentes países de la Amazonía?

Todos los que se comprometen con esta causa van a ser perseguidos, porque el sistema de muerte, el sistema crudo del capitalismo salvaje, que viene con toda su fuerza bruta sobre los pequeños, buscará silenciar la voz de los que defienden nuestra casa común. Como nos dice el Papa Francisco, el grito de los pobres es el grito de la Tierra, y son confundidos. El grito del río, el grito de nuestra realidad amazónica, el grito de los animales huyendo del fuego de las quemas planificadas por el sistema para avanzar cada vez más en la destrucción de nuestra Amazonía en busca de sus propios intereses, un interés no común sino de un pequeño grupo.

Este pequeño grupo que busca el dinero y la codicia perseguirá a todos los que abracen esta causa. Las comunidades tradicionales, los quilombolas, los pueblos indígenas, tienen mucho que enseñarnos porque están ahí, en el día a día, confrontando, defendiendo, incluso cambiando aspectos culturales, como ocurre ahora en nuestra región. La cuestión de los piratas que están atacando a todos en la orilla del río. Los indígenas no escapan a esto, solían viajar de noche a visitar a sus familiares, en sus pequeñas canoas, porque con el sol, durante el día hace mucho calor.

Hoy tienen miedo porque los piratas les amenazan, entran en las casas, aunque no tengan tantas cosas, pero asustan a la gente. Uno se da cuenta de que se están afectando aspectos culturales valiosos, pero no se rinden, no tienen dónde ir. La Iglesia debe aprender de ellos, la Iglesia también debe sentirse aliada de los pueblos originarios, entender a los pueblos indígenas desde una visión de pobreza, no tienen a dónde ir, no abandonan el cuidado de la casa común. Esta es una de las mayores lecciones que como Iglesia debemos aprender de los pueblos indígenas, abrazar la causa, morir por la causa, en defensa de nuestra casa común.

Es una expresión de pobreza y amor, la pobreza y el amor van juntos, los pobres nos evangelizan en este sentido. Por eso la Iglesia tiene mucho que aprender de los pueblos indígenas. No podemos huir, tenemos que abrazar esta causa y asumirla hasta el final, siguiendo el ejemplo de los pueblos originarios.

Una defensa de la casa común que poco a poco va abrazando la Iglesia como aparece en el Documento que recoge el proceso de escucha del Sínodo sobre la Sinodalidad, recientemente presentado. ¿En qué medida el Sínodo para la Amazonía, junto con la Laudato Si’, ha ayudado a la Iglesia a tomar conciencia de la necesidad de cuidar nuestra casa común?

Los documentos han ayudado, Laudato Si’ se actualizará siempre, porque no habla de fuera hacia dentro, sino que habla de dentro hacia fuera. Parece que es la voz de la Tierra la que sale a través de los párrafos de la encíclica. Es algo realmente inexplicable, es la acción de Dios presente en este importante documento. El Sínodo para la Amazonía, todavía estamos un poco lejos de lo que deberíamos hacer.

El Pacto de las Catacumbas del Sínodo para la Amazonía, nos trae algunas indicaciones que, al igual que el Concilio Vaticano II, son indicaciones y compromisos que podemos hacer un programa en nuestras iglesias locales. Sería muy importante para nosotros como Iglesia, si recurrimos a estos documentos, no dejar que se duerma este ardor, este grito, este clamor profético que el Papa Francisco nos pone delante tanto en Laudato Si’ como en el Sínodo para la Amazonía.

Especialmente en el Sínodo para la Amazonía, que fue construido por tanta gente en el proceso de escucha, que funcionó. Los pueblos originarios fueron escuchados y su voz se convirtió en un compromiso. Nos corresponde aprovechar estos espacios y llenar con ellos nuestros documentos en la Iglesia local, nuestras directrices, nuestro plan pastoral, para que sea realmente bañado, iluminado, clarificado por estas luces, para que no se enfríe el compromiso de amor y ardor misionero y profético.

Debemos hacer todo lo posible para que sea más común y conocido. Tengo aquí, a la entrada de la casa donde vivo, el Pacto de las Catacumbas, todos nuestros compromisos están ahí, están los desafíos de la Asamblea Eclesial Latinoamericana y del Caribe. Son cosas que la gente que viene aquí, entra y ve cuál es el camino de la Iglesia, hacia dónde queremos ir. Esto hay que hacerlo muy a menudo, no debemos permitir que se creen nuevos documentos antes de vivir estos compromisos que tenemos, no va a ser fácil hacerlo.

Es importante insistir, como se ha pedido, en cambiar nuestro trabajo pastoral en la Amazonía. Como pidió el Papa, pasar de la visita a la presencia, a garantizar realmente el derecho a la mesa de la Palabra y la Eucaristía, y sobre todo la defensa de nuestros territorios. Es un compromiso que debemos asumir, porque si no defendemos el territorio, no tiene sentido luchar por la sanidad, la educación. Si no defendemos el territorio, no podremos luchar por otros derechos.

La Buena Noticia del Dgo. 30º-C

El fariseo y el publicano

Lc 18, 9-14

LA HORA DE LA PALABRA

Ser sinceros para con Dios

La parábola del fariseo y el publicano es una fuerte crítica que desenmascara una actitud religiosa engañosa, que nos permite vivir ante Dios seguros de nuestra inocencia, mientras que condenamos a todo el que no piensa ni actúa como nosotros.

Lo importante es ser sinceros para con Dios. No creernos seguros y con derechos ante Dios como si Dios nos debiera algo, sino humildes ante Dios , reconociendo que somos débiles y pecadores, que nos acogemos a su misericordia. Pero eso no nos da derecho a juzgar a los demás. ¿Quién soy yo para juzgar a otro?

LECTURA DE LA PALABRA

Lucas 18, 9-14

                                         El publicano bajó a su casa justificado, y el fariseo noEn aquel tiempo, a algunos que, teniéndose por justos, se sentían seguros de sí mismos y despreciaban a los demás, dijo Jesús esta parábola: «Dos hombres subieron al templo a orar. Uno era fariseo; el otro, un publicano. El fariseo, erguido, oraba así en su interior:

«¡Oh Dios!, te doy gracias, porque no soy como los demás: ladrones, injustos, adúlteros; ni como ese publicano. Ayuno dos veces por semana y pago el diezmo de todo lo que tengo.»

El publicano, en cambio, se quedó atrás y no se atrevía ni a levantar los ojos al cielo; sólo se golpeaba el pecho, diciendo:

«¡Oh Dios!, ten compasión de este pecador. »

Os digo que éste bajó a su casa justificado, y aquél no. Porque todo el que se enaltece será humillado, y el que se humilla será enaltecido.

COMENTARIO A LA LECTURA

La mayor parte de las parábolas de Jesús tienen como telón de fondo la vida de las aldeas de Galilea y reflejan distintas experiencias de vida del campesinado. Solamente unas pocas se salen de este marco. Y una de éstas es la del fariseo y el recaudador, que se sitúa en contexto urbano y, más en concreto, en la ciudad de Jerusalén, en el recinto del templo, el lugar propicio para obtener la purificación de los pecados.

La influencia y atracción del Templo para los judíos se extendía incluso más allá de las fronteras de Palestina, como lo muestra claramente la obligación del pago del impuesto al Templo por parte de los judíos que no vivían en Palestina. Pagar ese impuesto se había convertido en tiempos de Jesús en un acto de devoción hacia el Templo, porque éste hacía posible que los judíos mantuviesen su relación con Dios.

En tiempos de Jesús, el cobro de impuestos no lo hacían los romanos directamente, sino indirectamente, adjudicando puestos de arbitrios y aduanas a los mejores postores, que solían ser gente de las élites urbanas, de la aristocracia. Estas élites, sin embargo, no regentaban las aduanas, sino que, a su vez, dejaban la gestión de las mismas a gente sencilla, que recibía a cambio un salario de subsistencia. Los recaudadores de impuestos practicaban sistemáticamente el pillaje y la extorsión de los campesinos. Debido a esto, el pueblo tenía hacia estos cobradores de impuestos la más fuerte hostilidad, por ser colaboracionistas con el poder romano. La población los odiaba y los consideraba ladrones. Tan desprestigiados estaban que se pensaba que ni siquiera podían obtener el arrepentimiento de sus pecados, pues para ello tendrían que restituir todos los bienes extorsionados, más una quinta parte, tarea prácticamente imposible al trabajar siempre con público diferente. Esto hace pensar que el recaudador de la parábola era un blanco fácil de los ataques del fariseo, pues era pobre, socialmente vulnerable, virtualmente sin pudor y sin honor, o lo que es igual, un paria considerado extorsionador y estafador.

En su oración, el fariseo aparece centrado en sí mismo, en lo que hace. Sabe lo que no es: ladrón, injusto o adúltero; ni tampoco es como ese recaudador, pero no sabe quién es en realidad. La parábola lo llevará a reconocer quién es, precisamente no por lo que hace (ayunar, dar el diezmo…), sino por lo que deja de hacer (relacionarse bien con los demás).

El fariseo decimos que ayuna dos veces por semana y paga el diezmo de todo lo que gana. Hace incluso más de lo que está mandado en la Torá. Pero su oración no es tan inocente. Lo que parecen tres clases diferentes de pecadores a las que él alude (ladrón, injusto, pecador) se puede entender como tres modos de describir al recaudador. El recaudador, sin embargo, reconoce con gestos y palabras que es pecador y en eso consiste su oración.

El mensaje de la parábola es sorprendente, pues subvierte el orden establecido por el sistema religioso judío: hay quien, como el fariseo, cree estar dentro, y resulta que está fuera; y hay quien se cree excluido, y sin embargo está dentro.

En el relato se ha presentado al fariseo como un justo y ahora se dice que este justo no es reconocido; debe haber algo en él que resulte inaceptable a los ojos de Dios. Sin embargo, el recaudador, al que se nombra con un despectivo “ése”, no es en modo alguno despreciable. ¿Qué pecado ha cometido el fariseo? Tal vez solamente uno: mirar despectivamente al recaudador y a los pecadores que él representa. El fariseo se separa del recaudador y lo excluye del favor de Dios.

Dios, justificando al pecador sin condiciones, adopta un comportamiento diametralmente opuesto al que el fariseo le atribuía con tanta seguridad. El error del fariseo es el de ser “un justo que no es bueno con los demás”, mientras que Dios acoge graciosamente incluso al pecador. Esta parábola proclama, por tanto, la misericordia como valor fundamental del reinado de Dios. Con su comportamiento, el recaudador rompe todas las expectativas y esquemas, desafía la pretensión del fariseo y del Templo con sus medios redentores, y reclama ser oído por Dios, ya que no lo era por el sistema del Templo y por la teología oficial, representada por el fariseo.

Si la interpretación de la parábola es ésta, entonces se puede vislumbrar por qué Jesús fue estigmatizado como «amigo de recaudadores y de pecadores», y por qué fue crucificado finalmente por las élites de Jerusalén con la ayuda de los romanos y el pueblo.

En esta parábola se cumple lo que leemos en la primera lectura del libro del Eclesiástico: “Dios no es parcial contra el pobre, escucha las súplicas del oprimido, no desoye los gritos del huérfano o de la viuda cuando repite su queja”. Dios está con los que el sistema ha dejado fuera. Como estuvo con Pablo de Tarso, como se lee en la segunda lectura, que, a pesar de no haber tenido quien lo defendiera, sentía que el Señor estaba a su lado, dándole fuerzas

TESTIGOS DE LA PALABRA

Mártires de la Amazonía

Mons. Alejandro Labaka: el obispo de la Amazonía que murió desnudo

Alejandro Labaka es un obispo de las periferias. Los 23 últimos años de su vida los pasó en periferia de frontera, inserto en la cultura huaorani. Es obispo “con olor a oveja”: y de la manera más radical y concreta. Sudó con el calor tropical de la selva y mezcló su sudor con sus selváticos Huaoranis. Se mezcló con ellos, comió sus comidas, aprendió sus costumbres y su idioma, cantó sus cantos, rezó sus oraciones. Callejeó mucho. No quiso aprender a conducir para mezclarse con la gente en el autobús, para caminar por las calles.

Hna. Inés:La misionera que le acompañó y murió junto a él

Aunque este escrito se centra en el obispo que murió desnudo, no podemos olvidar a la religiosa misionera Terciaria capuchina de la Sagrada Familia Hna. Inés Arango. Nacida en Medellín (Colombia) llevaba diez años en Aguarico, dedicada al apostolado con los Huaorani. Convivió con ellos en sus chozas, aprendió su idioma, compartió sus comidas. Y fue muy consciente del riesgo que afrontaba al acompañar a su obispo en el intento de contacto con la tribu tagaeri, el 21 de julio de 1987. La víspera de su partida, escribió un breve testamento, que se encontró en su mesilla de noche. Dice así:

          Si muero me voy feliz y ojalá nadie sepa nada de mi.

         No busco nombre… ni fama.    Dios lo sabe. Siempre con todos .   INÉS

Como mujer intuitiva, previó la posibilidad de su muerte: Si muero…Quizás no sospecho la crueldad final.

El 21 de julio de 1987 los dos misioneros Mons. Alejandro y Hna. Inés fueron llevados en helicóptero a una apartada región de la Amazonia donde Vivian los Tagaeri. Descendidos sobre una vivienda de ellos, fueron acogidos por las mujeres y los niños. Más tarde llegaron los adultos cazadores y decidieron matarlos. La Hna. Inés  contempló la muerte cruel de su obispo, el rito de clavarle 17 lanzas y punzarle con 80 heridas. ¿Y ella? Parece que no querían matarla. Pero un joven guerrero clavó su lanza en su frágil cuerpo. Otros cuatro le imitaron. Tenía 70 heridas en su cuerpo.

Y allí quedaron, tendidos en la selva, dos cuerpos desangrados. El del obispo, desnudo como el de Jesús en la cruz. Desde su infancia había cantado un himno misionero:

Mi premio ha de ser, oh Madre – al pie de un árbol morir.

De todos abandonado – de todos menos de ti.

Bendita mil veces, diré al expirar – la hora en que me enviaste la fe a propagar.

Hoy sus tumbas están en la catedral de Coca y la Iglesia de Aguarico espera sean reconocidos como mártires de la caridad misionera.

Ha fallecido Dom Claudio Hummes

Cláudio Hummes: el Francisco de la Amazonía

 El fallecimiento de nuestro querido hermano Dom Cláudio Hummes, OFM, me ha causado un gran vacío interior. Me había acostumbrado a compartir, muy de cerca, sus sueños para la Amazonía y, desde ella, para toda la humanidad. Sin embargo, desde nuestra fe en Jesús, muerto resucitado, creemos firmemente que Don Cláudio participa de la alegría eterna en la presencia de Dios, a quien amó durante su vida terrena y sirvió con generosidad a la Iglesia como persona, franciscano, obispo y cardenal.us últimos 12 años de vida, como arzobispo emérito de São Paulo, los vivió intensamente presidiendo la Comisión Episcopal Amazónica de Brasil desde el 2009, visitando los diversos vicariatos apostólicos; fue elegido presidente de la Red Eclesial Panamazónica (REPAM) en 2014 y de la inédita Conferencia Eclesial de la Amazonía (CEAMA) en 2020. Una trayectoria pastoral que engrandece la figura de Don Cláudio para llevar a la práctica las orientaciones del Documento de Aparecida (2007). Fue un hombre de esperanza que sabía mirar lejos desde la realidad dolorosa y devastada de la Amazonía y sus pueblos.

Cómo no recordar sus proféticas palabras que resonaron en el corazón y la mente del entonces cardenal Jorge Mario Bergoglio el 13 de marzo del 2013, cuando salió elegido Obispo de Roma: “No te olvides de los pobres”. A partir de este acontecimiento eclesial, ayudó enormemente en la imposición del nombre de Francisco, el hombre pobre y sencillo. Dom Cláudio comprendió pronto que fue una fuente de inspiración para el 266 Sucesor del Apóstol Pedro que asumía el compromiso de edificar una Iglesia “pobre y para los pobres”. A las pocas semanas de la elección del papa Francisco, Dom Claudio afirmaba de él: “Es un san Francisco de Asís actualizado”.

Tuve la enorme gracia de Dios de compartir de cerca sus últimos ocho años y medio de vida. Lo conocí personalmente en Brasilia, en setiembre de 2014 en la fundación de la REPAM. La elección de presidente de este nuevo espacio de coordinación pastoral en la Amazonía fue unánime por su cercanía al Obispo de Roma y su compromiso evangélico en favor del cuidado de la vida y del entorno natural. Se mostraba como un pastor sencillo y firme para expresar sus convicciones de fe y sus opciones claras en favor de los más pobres y olvidados. Su amor por toda la creación de Dios y su opción preferencial por la Amazonía y sus pueblos originarios eran su pasión.

Con Dom Cláudio compartimos nuestra gratitud al Consejo Episcopal de América Latina y El Caribe (CELAM) porque, a los pocos meses de haberse creado la REPAM, la asamblea de Obispos (mayo 2015), por unanimidad, la acogió y con este respaldo facilitó su crecimiento sostenido.

Un signo de plena confianza

El momento más significativo de la vida de Dom Cláudio fue la convocatoria por el papa Francisco del Sínodo Especial de la Amazonía (2017). Al año siguiente, en la visita pastoral al Perú, en Puerto Maldonado (enero de 2018), el Obispo de Roma tuvo un emotivo encuentro con los representantes de las poblaciones originarias amazónicas y declaró el inicio formal de la preparación al Sínodo Amazónico. La REPAM acogió este desafío de iniciar un proceso de escucha en todo el bioma amazónico.

Se realizaron más de 45 asambleas territoriales, foros temáticos con la participación de más de 50.000 personas, la mayoría de los pueblos originarios, que enriquecieron el Documento Preparatorio al Sínodo sobre la Amazonía. La realización de este evento eclesial se llevó a cabo, en la ciudad de Roma, del 4 al 27 de octubre de 2019, con la presidencia del papa Francisco. Dom Cláudio fue el relator del Sínodo. Esta nominación fue un claro signo de la plena confianza en el presidente de la REPAM.

Debilitado por la enfermedad, Dom Cláudio tuvo el valor de presentar su renuncia a la presidencia de la CEAMA en una asamblea extraordinaria realizada en São Paulo (Brasil) a fines de marzo pasado. Fue un momento especial para todos nosotros. En sus palabras de despedida pudimos escuchar de Dom Cláudio sus sueños y esperanzas en la renovación de la Iglesia desde los sueños de la Querida Amazonía y los mandatos del Documento Final del Sínodo, aprobado por el papa Francisco. Un gran desafío que nos deja a todos los que estamos comprometidos con la REPAM (2014) y la CEAMA (2020): poner en práctica los sueños del Francisco de Roma y del Francisco de la Amazonía que es para nosotros Dom Cláudio Hummes.

El mejor legado

Recuerdo sus palabras proféticas: “La crucifixión de la Amazonía desata el sufrimiento de muchos hijos e hijas de Dios. Los pueblos indígenas corren el riesgo de perder el derecho de posesión de sus territorios, ya tan invadidos y destruidos. Los ribereños se quedan con los ríos secos y las aguas contaminadas por pesticidas y residuos mineros”. Pero Dom Cláudio no se quedaba tan solo en la denuncia. Anunciaba la esperanza con una profunda convicción de fe, porque “en medio de la noche más oscura, con la muerte de Jesús, se impuso para siempre, la luz de la resurrección”.

Dom Cláudio nos deja el mejor legado de apostar por los últimos, por los invisibles de la humanidad. Fue un auténtico maestro porque nos enseñó el camino hacia Jesús y nos señala el camino sinodal que recorre hoy la Iglesia, con nuestro querido papa Francisco, en su proceso de renovación.

¡Gracias Dom Cláudio, tu testimonio nos acerca a Jesús, a la Iglesia con el papa Francisco y a nuestros hermanos que viven, trabajan y anuncian el Evangelio en la Querida Amazonía!

¡Dom Claudio descansa en la paz eterna del Señor!

La Iglesia en la Amazonía es una Iglesia laical

Cardenal Grech: «El Sínodo sobre la sinodalidad debe ayudar a profundizar en la eclesiología y el sentido del ministerio ordenado»

Cardenal Grech con obispos de la Amazonía
Cardenal Grech con obispos de la Amazonía

Las Iglesias de la Amazonía están preparadas para este proceso de escucha, dado el camino recorrido durante el Sínodo para la Amazonía

Algunos obispos compartieron que quienes están ofreciendo mayor resistencia al proceso sinodal son los sacerdotes jóvenes, en algunos casos incluso bloqueando el proceso

La formación de líderes se presentó como un gran reto, reconociendo la falta de recursos humanos y económicos para hacerlo realidad

El Sínodo para la Amazonía y el Sínodo de la Sinodalidad, llevan a volver a lo vivido, al cuidado de la creación y de los pobres

Por Luis Miguel Modino, corresponsal en Latinoamérica

Obispos con el cardenal Grech

Un grupo de obispos de los regionales Noroeste y Norte1 de la Conferencia Nacional de Obispos de Brasil (CNBB), se reunió con el Cardenal Mario Grech, secretario del Sínodo de los Obispos, para compartir el camino del Sínodo en diferentes diócesis y prelaturas de la Amazonía.

Los obispos compartieron los pasos dados durante el proceso de escucha en la fase diocesana, que concluirá en las próximas semanas. Según los obispos, las Iglesias de la Amazonía están preparadas para este proceso de escucha, dado el camino recorrido durante el Sínodo para la Amazonía. En este sentido, se destacó que los pueblos indígenas se sienten valorados por ser escuchados nuevamente por el Papa Francisco.

La Iglesia en la Amazonía tiene un recorrido sinodal que se remonta a Santarém y al Documento que surgió en ese encuentro en 1972, algo que marcó el camino eclesial en la región, donde las asambleas sinodales siempre han sido comunes en muchas diócesis y prelaturas, con una gran presencia de laicos con voz y voto. Algunos obispos compartieron que quienes están ofreciendo mayor resistencia al proceso sinodal son los sacerdotes jóvenes, en algunos casos incluso bloqueando el proceso.

No podemos olvidar que la Iglesia en la Amazonía, como se comentó en el diálogo, es una Iglesia laical. En muchas comunidades la presencia de los presbíteros es de una o dos veces al año, y son los laicos y laicas quienes sostienen la vida de la Iglesia en estos lugares. El propio Cardenal Grech reconoció que este camino sinodal en la Iglesia de Brasil y América Latina es fuente de vida en el continente latinoamericano y caribeño.

La formación de líderes se presentó como un gran reto, reconociendo la falta de recursos humanos y económicos para hacerlo realidad. El secretario del Sínodo de los Obispos afirmó la importancia de la formación, pero también advirtió de la necesidad de tener cuidado de no crear grupos de élite. En algunas diócesis ya existen estos espacios de formación, siendo fuente de nuevos liderazgos y espacios que cambian el corazón de las personas.

En relación con el Sínodo para la Amazonía, los obispos afirmaron que la gran mayoría de la gente lo acoge, pero también hay pequeños grupos, alentados por el poder económico y político, que se empeñan en ir en contra de las propuestas del Sínodo para la Amazonía. Son grupos negativos, agresivos en las redes sociales, contrarios al Papa Francisco y al Vaticano II, dominados por la beatería.

En este sentido, se puso de manifiesto que la pandemia ha detenido la aplicación y la difusión del Sínodo para la Amazonía en la región. Algunos obispos comentaron que, de hecho, el camino sinodal en Brasil ya ha sido mucho más fuerte. El Sínodo para la Amazonía y el Sínodo de la Sinodalidad, llevan a volver a lo vivido, al cuidado de la creación y de los pobres. Al hilo del Sínodo para la Amazonía, se insistió en que para ser una Iglesia de presencia y no sólo de visitas, una de sus propuestas, es más que necesaria la formación de los laicos.

Sínodo 2023 1

Se destacó la reactivación del Documento de Santarém, algo que ocurrió recientemente con la realización del encuentro en el que se hizo memoria del Documento de 1972, elaborándose un nuevo documento que Mons. Leonardo Steiner entregó al Papa Francisco, quien mostró su disposición a leerlo. Un Documento que retoma las líneas prioritarias de 1972: encarnación en la realidad y evangelización liberadora, ahora iluminadas con nuevos retos, principalmente la falta de empatía por la cuestión social, que provoca ataques contra la Iglesia.

En la Amazonía hay realidades que generan graves dificultades, como el narcotráfico, el avance de la deforestación, la mineríailegal, el agronegocio, la falta de empleo, la falta de atención a la educación, la vivienda, la salud, todo lo que es necesario para una vida digna para el pueblo. Al mismo tiempo, los obispos han expresado al cardenal Grech su alegría por las iniciativas del papa Francisco para cuidar la Amazonía.

Se colocó cómo el Sínodo para la Amazonía ha ayudado a avanzar en el camino de la ministerialidad. Junto con esto, los obispos abordaron la cuestión de la formación en los seminarios como un problema grave. Los obispos están preocupados por el desconocimiento del Concilio Vaticano II. En vista de ello, el Sínodo sobre la sinodalidad debería ayudar, según el cardenal Grech, a profundizar en la eclesiología y el significado del ministerio ordenado. También expuso los pasos a seguir en la fase continental del Sínodo, con asambleas eclesiales para escuchar al pueblo de Dios y luego asambleas episcopales, destacando de nuevo las palabras del Papa Francisco en las que advierte de la necesidad de evitar que las asambleas eclesiales se conviertan en grupos de élite.

La semilla de la sinodalidad en la Amazonía

Reflexiones en torno al 50 aniversario del «Vaticano II de la Amazonía»

Encuentro de Santarém
Encuentro de Santarém

«Es un documento humano, fiel reflejo del pensamiento actual de los hombres y mujeres que dirigen los destinos de la Iglesia en la Amazonía, hombres y mujeres sensibles a los problemas y aspiraciones de los hombres y grupos humanos que ocupan el espacio amazónico«

El concepto de «Agente de Pastoral», superando una visión clerical de la Iglesia, se entiende en Santarém como «todos aquellos que se comprometen total o parcialmente en la labor apostólica de la Iglesia, en diversas funciones

Es una Iglesia que se reúne, que siente la necesidad de escuchar, de vivir un «intercambio de experiencias y reflexiones en común»

Por Luis Miguel Modino, corresponsal en Latinoamérica

Francisco Sinodalidad

En un momento en que algunos piensan que la sinodalidad es un invento del Papa Francisco, es bueno entender que estamos ante una forma de ser Iglesia que cobró gran impulso en el Concilio Vaticano II.

Al inicio del Documento de Santarém hay algo que nos permite vislumbrar esta dimensión sinodal: «es un documento humano, fiel reflejo del pensamiento actual de los hombres y mujeres que dirigen los destinos de la Iglesia en la Amazonía, hombres y mujeres sensibles a los problemas y aspiraciones de los hombres y grupos humanos que ocupan el espacio amazónico«. Con estas palabras, podemos decir que se deja traslucir una actitud de escucha de la realidad, algo fundamental en una Iglesia sinodal, una Iglesia que parte de la realidad, de los problemas que forman parte de la vida de las personas.

Las líneas prioritarias de la Pastoral de la Amazonía que aparecen en el Documento se basan en la realidad amazónica, «los valores humanos y sociales del amazónico«. En el Sínodo sobre la Sinodalidad, como en el Sínodo para la Amazonía, el conocimiento de la realidad, el proceso de escucha, se considera una condición indispensable en el proceso sinodal. Fue en este proceso de escucha que se conocieron los gritos de la Amazonía en el Sínodo, algo que también estuvo presente en Santarém.

El Documento habla de diversidad de ministerios, de una Iglesia en la que «el cristiano, por el bautismo, tiene una misión que cumplir dentro de la comunidad, que consiste en dar testimonio de la verdad, predicar la buena nueva, vivir según los dones y la capacidad que ha recibido», elemento de importancia fundamental en una Iglesia sinodal, estructurada como Pueblo de Dios, que según Santarém «significa Comunidad de Bautizados».

Abertura del Sínodo para la Amazonía

El concepto de «Agente de Pastoral», superando una visión clerical de la Iglesia, se entiende en Santarém como «todos aquellos que se comprometen total o parcialmente en la labor apostólica de la Iglesia, en diversas funciones«. En este punto, el Documento va más allá del sacerdote, y habla de «diáconos, ministros de la Eucaristía y de otros sacramentos, animadores del culto y de las comunidades».

Agentes para los que se indica la necesidad de formación a partir de elementos autóctonos. En este sentido, cuando afirma que «nadie mejor que el hombre de la propia condición para ejercer el liderazgo dentro de la comunidad», que debe «ser indicado por la comunidad a la que pertenece«, estos elementos pueden considerarse como una clara opción de una Iglesia que supera el clericalismo, uno de los pecados que según el Papa Francisco impiden el avance de una Iglesia sinodal. Junto a ello, el Agente de Pastoral se orienta al trabajo comunitario, que se forma en el intercambio de ideas.

Una expresión concreta de la sinodalidad en el Documento de Santarém es la Comunidad Cristiana de Base, considerada en Medellín como la «célula inicial de la estructura eclesial», que lleva a la parroquia a «descentralizar su atención pastoral». Es una Iglesia que se reúne, que siente la necesidad de escuchar, de vivir un «intercambio de experiencias y reflexiones en común«. 

En 1971, el Papa Pablo VI dijo que «Cristo apunta a la Amazonía». Hoy, el Papa Francisco ve a la Amazonía como la periferia que puede ayudar al centro, a la Curia Romana y a la Iglesia en su conjunto, a entrar en el camino de la conversión que le permita emprender los nuevos caminos que a la luz del Evangelio se le plantean, los caminos de una Iglesia sinodal

La Conferencia eclesial de la Amazonía

La Conferencia Eclesial de la Amazonía, modelo de sinodalidad en la Iglesia»

Cardenal Hummes: «También el pueblo sabe hacia dónde sopla el Espíritu Santo»

«Los fieles también saben lo que la fe nos dice sobre cómo vivir la fe en los tiempos actuales y de cara al futuro«

«En el bautismo todos reciben el Espíritu Santo que les da ese sentido de la fe»

El 29 de junio de 2020 se creó la CEAMA, que aún sin estar aprobada canónicamente ha estado trabajando para poner en práctica el Sínodo en el territorio

«Es un trabajo en red, con todas las culturas, con todos los países»

«Es el Espíritu Santo el que renueva la Iglesia, pero a través de esta sinodalidad, este sentido de la fe que da al Pueblo de Dios la capacidad de participar en este proceso»

Por Luis Miguel Modino, corresponsal en Latinoamérica

«La Conferencia Eclesial de la Amazonía, modelo de sinodalidad en la Iglesia«. Este fue el tema del webinar organizado por el Grupo de Investigación de Teología y Pastoral de la Facultad Jesuita de Belo Horizonte, en colaboración con el Centro Loyola, el Instituto Santo Tomás de Aquino y la PUC Minas.

El evento, dirigido por el Padre Geraldo de Mori y el Hermano Denilson Mariano, forma parte del proyecto Tejiendo Redes, diálogos online sobre Teología Pastoral. El invitado fue el Cardenal Claudio Hummes, presidente de la Conferencia Eclesial de la Amazonía

El Cardenal Hummes comenzó diciendo que, a petición del Papa Francisco, «no es una conferencia episcopal, es una conferencia eclesial«, que incluye a todos los que forman parte del Pueblo de Dios. Estamos ante la única conferencia de este tipo en el mundo, subrayó el Cardenal Hummes, afirmando que «quiere ser una inspiración para toda la Iglesia en cuanto a un camino de sinodalidad, que hoy es de hecho el camino que la Iglesia quiere recorrer hacia su futuro».

Es necesario entender lo que es, según el cardenal, sabiendo que incluso actuando sigue esperando el reconocimiento canónico de Roma, siguiendo las directrices del Papa Francisco. El estatuto que se está elaborando está tardando porque será un modelo para otras conferencias eclesiales de todo el mundo, insistió el presidente de CEAMA. Presentó la historia del CEAMA, a partir de la Conferencia de Aparecida, donde el Papa Francisco comenzó a darse cuenta de la importancia de la Amazonía, siendo arzobispo de Buenos Aires y presidente de la Comisión de Redacción, de la que también formaba parte el Cardenal Hummes.En el Documento de Aparecida, recordó el purpurado, hay cuestiones que se refieren a la Amazonía, sobre el cuidado del medio ambiente, pero también sobre la creación de una Iglesia con rostro amazónico, una Iglesia inculturada, una Iglesia que sepa aportar elementos de las culturas de los pueblos, una Iglesia que sepa formular un plan pastoral para toda esta región, formada por nueve países y muchas culturas, pero que también respete las diferencias, un trabajo que debe revisarse continuamente, algo dinámico, un proceso.

La Iglesia en Brasil, siguiendo las reflexiones del Concilio Vaticano II, de una Iglesia como Pueblo de Dios, una Iglesia misionera, una Iglesia inculturada, ha ido asumiendo esto, siguiendo las directrices del Documento de Santarém en 1972, y siendo discutido cada año en las Asambleas de la Conferencia Nacional de Obispos de Brasil (CNBB). A principios del milenio, la CNBB creó una Comisión Episcopal Especial para la Amazonía, que él mismo preside desde su regreso a Brasil tras ser Prefecto de la Congregación del Clero. Durante su presidencia visitó 34 diócesis y prelaturas de la Amazonía, visitando las comunidades locales, conociendo las dificultades de la Iglesia en la Amazonía.

Poco a poco, el cardenal vió la necesidad de crear redes, que sacaran a las comunidades del aislamiento para resolver juntas los grandes problemas, a menudo similares. En esta coyuntura se creó la Red Eclesial Panamazónica (REPAM) en septiembre de 2014, donde «todos empezaron a darse la mano», comenzando a visitar, escuchar, planificar juntos, dialogar y hablar sobre cómo ser una Iglesia inculturada, con rostro amazónico, como había sugerido Aparecida. Fue algo que el Papa Francisco apoyó y bendijo desde el principio.De ahí nació la idea de un Sínodo para la Amazonía, que se celebró en octubre de 2019. El Cardenal Claudio Hummes destacó la importancia del Documento Final y de la Querida Amazonía, que son los sueños del Papa Francisco a partir de todo lo que se había formulado hasta aquel momento. El cardenal define la preparación del Sínodo para la Amazonía como «un gran ejercicio de sinodalidad«, en el que la REPAM escuchó a las comunidades para elaborar el Instrumento de Trabajo.

«Allí vimos cómo el pueblo quiere hablar, cómo el pueblo quiere ser escuchado«, según el presidente de la CEAMA, insistiendo en que «el pueblo también sabe hacia dónde sopla el Espíritu Santo«, una expresión del «sensus fidei», que «los fieles también saben lo que la fe nos dice sobre cómo vivir la fe en los tiempos actuales y de cara al futuro«. Insistió en la necesidad de que los obispos escuchen a la gente, a las familias, porque «en el bautismo todos reciben el Espíritu Santo que les da ese sentido de la fe», algo que considera fundamental para la sinodalidad, que «se basa en esto de verdad», en que el Pueblo de Dios muestre cómo ser discípulos misioneros hoy y se santifique.

Una de las propuestas del Sínodo fue la creación de un organismo episcopal para poner en práctica el Sínodo en el territorio. Pero el Papa, que siempre está más allá de nosotros, recordó el cardenal, propuso un organismo que involucrase a todas las categorías del Pueblo de Dios, donde todos son miembros. Un organismo con autonomía propia, que dio lugar a la Conferencia Eclesial de la Amazonía (CEAMA). Era algo totalmente nuevo, que poco a poco debía elaborarse, vinculado al Consejo Episcopal Latinoamericano (CELAM), que según el cardenal también está haciendo un proceso de renovación para ser más sinodal.El 29 de junio de 2020 se creó la CEAMA, que aún sin estar aprobada canónicamente ha estado trabajando para poner en práctica el Sínodo en el territorio. El Cardenal Hummes insistió en que se trata de un proceso «que se autocorrige, que se autoalimenta» con la fuerza del Espíritu y la fe que siente el Pueblo de Dios. Por ello, el purpurado llamó a participar, a ser sujetos de este proceso, algo que la CEAMA está haciendo al elaborar el plan pastoral para dinamizar, articular y acompañar las propuestas del Sínodo en el territorio. Insistió en que «es un trabajo en red, con todas las culturas, con todos los países«.

Según el cardenal Hummes, no hay una fórmula mágica para que la sinodalidad empiece a aparecer, sino el trabajo de la gente para hacerla avanzar, insistiendo en sentarse juntos, en escuchar juntos. El presidente de la CEAMA, hablando del CELAM, que está preparando la Asamblea Eclesial de América Latina y el Caribe, dijo que «está tratando de transformarse dentro de esta dinámica sinodal«, siendo un gran ejemplo para las conferencias episcopales, que a su vez deben estimular a las diócesis y parroquias para que vean que esto es posible.

Según el cardenal brasileño «es el Espíritu Santo el que renueva la Iglesia, pero a través de esta sinodalidad, este sentido de la fe que da al Pueblo de Dios la capacidad de participar en este proceso». El cardenal insistió en la importancia de la comunicación, de ver a través de qué vías se pueden vislumbrar los procesos que están ocurriendo, de las redes sociales, un mundo en el que no hemos podido entrar suficientemente, según el purpurado.

Las nuevas ministras laicas en la Iglesia de la Amazonía

Zully Rojas: “Llevamos siglos ocultando la presencia femenina”
• La misionera dominica conversa con Vida Nueva sobre las nuevas ministras laicas como un gran hito para la Iglesia universal
Zully Rojas Quispe, misionera Dominica del Rosario y madre sinodal de la Panamazonía, recibe “con mucha alegría y esperanza el otorgamiento de ministerios a cinco hermanos quichuas de Ecuador; especial alegría por Susana Martina Sandi y Aurea Imerda Sandi”. En ambas mujeres, ve reivindicados sus años de lucha por la pastoral indígena y todo el camino recorrido con el Sínodo de la Amazonía. Desde Puerto Maldonado (Perú), donde su congregación está asentada, conversa con Vida Nueva sobre este hito para la Iglesia universal, que lanza en ristre comienza a agrietar la dura coraza del patriarcado. Seguir leyendo

Campaña para paliar el hambre en el estado brasileño de Amazonas

Mons. Adolfo Zon: «Una Iglesia samaritana que llega a los rincones más lejanos»
Es de gran importancia «la cercanía y la solidaridad con nuestro pueblo en este momento de gran necesidad provocada por la pandemia»
Los obispos de la región, siempre atentos a esta realidad, han buscado alternativas para aliviar el sufrimiento de las comunidades
Compromiso de «salir al encuentro de las personas que no pueden satisfacer sus necesidades básicas de subsistencia»
Por Luis Miguel Modino, corresponsal en Brasil Seguir leyendo

A los cinco años del Acuerdo de París

SÍNODO PARA LA AMAZONÍA, UN IMPULSO ECLESIAL AL ACUERDO DE PARÍS

La protección del medio ambiente, el cuidado de la casa común, usando una expresión muy suya, es una de las preocupaciones del Papa Francisco. Se empeña en ello, sabiendo que eso le granjea poderosos enemigos, tanto dentro como fuera de la Iglesia, gente que a pesar de su alto escalafón eclesiástico y sus estudios teológicos no quieren entender el Misterio del Dios encarnado, de aquel que asumió la condición humana.
Al cumplirse cinco años del Acuerdo de París, podemos decir que la Iglesia católica, con el Papa Bergoglio a la cabeza, ha ido dando pasos y dejando claro su compromiso en favor de la ecología integral. La COP21 vino precedida por la encíclica Laudato Si, considerada por muchos como una revolución dentro del Magisterio pontificio. Pero ese texto no se quedó simplemente en eso, sino que se desdobló y se le llevó a la realidad de la gente de a pie.
Para eso, el 15 de octubre de 2017, el Papa Francisco convocaba el Sínodo para la Amazonía, que él mismo definiría como hijo de la Laudato Si. Un elemento fundamental del último sínodo fue el trabajo con quienes mejor entienden lo que significa la ecología integral, los pueblos originarios amazónicos, verdaderos maestros en el cuidado de la Madre Tierra, pues, aunque a algunos les rechine esa expresión, es así como ellos la consideran, hasta el punto de cuidarla como se cuida a una madre. El Documento Final del Sínodo lo define como “una nueva experiencia de escucha para discernir la voz del Espíritu”, que había conseguido provocar “la esperanza de abrazar y practicar el nuevo paradigma de la ecología integral, el cuidado de la ‘casa común’ y la defensa de la Amazonía”.
La importancia de la Amazonía para el futuro del planeta es decisiva. El Papa Francisco, siempre atento a lo que le llega desde el mundo científico, lo sabe. En ese sentido, uno de los mayores conocedores de la Amazonía, el científico brasileño Carlos Nobre, que participó de la Asamblea Sinodal del Sínodo para la Amazonía, ha afirmado repetidas veces sobre lo que él llama el punto de no retorno, que amenaza con convertir la selva amazónica en una sabana, algo de lo que cada vez hay más evidencias, como es el hecho de que la estación seca es cada vez más prolongada. De hecho, Nobre ve eso como algo próximo, que se puede hacer realidad en unos 20 años.
A esto contribuye decisivamente las políticas del actual gobierno brasileño, considerado internacionalmente como uno de los grandes villanos en lo que se refiere al cuidado del planeta. La deforestación, incendios, minería legal e ilegal, ataque a los pueblos indígenas, se han instaurado en Brasil como algo del día a día, siendo el propio gobierno y sus apoyadores quienes más incentivan esas situaciones, que podrían ser consideradas como ejemplo de lo que la Asamblea Sinodal definió como pecado ecológico, “una acción u omisión contra Dios, contra el prójimo, la comunidad y el ambiente. Es un pecado contra las futuras generaciones y se manifiesta en actos y hábitos de contaminación y destrucción de la armonía del ambiente, transgresiones contra los principios de interdependencia y la ruptura de las redes de solidaridad entre las criaturas (cf. Catecismo de la Iglesia Católica, 340-344) y contra la virtud de la justicia”.
El Papa Francisco, recordaba la semana pasada a los líderes mundiales reunidos para discutir sobre el clima, en un evento organizado por las Naciones Unidas, la importancia de la protección del medio ambiente y de comprometerse para llegar a las cero emisiones netas, algo que el Vaticano espera alcanzar en 2050. Esa lucha debe ir unida a la lucha contra la pobreza y la protección de los más débiles, pues no podemos olvidar que el grito de la Tierra y el grito de los pobres es el mismo. Por eso, afirmaba la necesidad de “una ecología integral que ponga la dignidad humana y el bien común en su centro”.
En sus palabras, el Papa insistía en la importancia de una educación que “promueva un modelo cultural de desarrollo y sostenibilidad”, un aspecto presente en el proceso sinodal. En el Documento Final del Sínodo para la Amazonía se insiste en “la construcción colectiva de procesos educativos que tengan tanto en la forma como en los contenidos, la identidad cultural de las comunidades amazónicas, insistiendo en la formación de la ecología integral como eje transversal”. En la misma línea, Querida Amazonía afirma que “la gran ecología siempre incorpora un aspecto educativo que provoca el desarrollo de nuevos hábitos en las personas y en los grupos humanos”. Son aspectos que están siendo impulsados por el Vaticano de diferentes modos, siendo ejemplo de ello el Pacto Educativo Global y la Economía de Francisco, poniendo de manifiesto una vez más que todo está relacionado.
Los nuevos caminos para la conversión ecológica, siguiendo lo dicho en el Documento Final del Sínodo, y el sueño ecológico, que aparece en Querida Amazonía, son expresiones concretas deben llevar a intentar curar “las heridas causadas por el ser humano” y conducirnos por el camino de la ecología integral, teniendo como base las reflexiones de la Laudato Si. De hecho, el Documento Final afirma que “la ecología integral no es un camino más que la Iglesia puede elegir de cara al futuro en este territorio, es el único camino posible, pues no hay otra senda viable para salvar la región”. Eso no será posible, en palabras de exhortación postsinodal, “si no cambian las personas, si no se las estimula a optar por otro estilo de vida, menos voraz, más sereno, más respetuoso, menos ansioso, más fraterno”.

Luis Miguel Modino, corresponsal en Brasil

La Jornada Mundial de los Pobres: escuchar sus gritos

Las pandemias afectan en mayor medida a los más pobres El grito de los pobres y de la Tierra, un clamor que resuena fuerte en la Amazonía
La Jornada Mundial de los Pobres cobra especial relevancia en un momento que “ha puesto en crisis muchas certezas”, en la que “redescubrimos la importancia de la sencillez y de mantener la mirada fija en lo esencial”
“¿Cómo podemos ayudar a eliminar o al menos aliviar su marginación y sufrimiento?”, una pregunta que perfectamente podemos aplicar a los pueblos amazónicos, sobre todo a los pueblos originarios y comunidades tradicionales, secularmente colocados al margen de la sociedad
Para el Papa Francisco escuchar y hacer frente a estos gritos, son dos de sus mayores preocupaciones, que él desearía que provocasen en la humanidad, especialmente en los cristianos, una llamada a la conversión
14.11.2020 Luis Miguel Modino, corresponsal en Brasil
Escuchar el grito de la Tierra y el grito de los pobres es un desafío cada vez más urgente, entendiendo que son dos caras de una misma moneda. Podríamos decir que para el Papa Francisco escuchar y hacer frente a estos gritos, son dos de sus mayores preocupaciones, que él desearía que provocasen en la humanidad, especialmente en los cristianos, una llamada a la conversión.
En este tiempo de pandemia, en que cada vez son más los que afirman que el Covid-19 es consecuencia de la falta de cuidado con nuestra Madre Tierra, se ha puesto de manifiesto una vez más la relación entre esos clamores, pues quienes están sufriendo las consecuencias más graves, no sólo en el campo sanitario, también en el social y el económico, son los más pobres.
Los datos económicos nos dicen que en los últimos meses los más ricos a nivel mundial han engordado suculentamente su cuenta bancaria, en cuanto en 2020 el número de personas en riesgo de pasar hambre ha aumentado en 130 millones. Junto con eso, la falta de un sistema sanitario público y de calidad ha hecho con que las muertes por el Covid-19 se disparen, también algunos de los llamados países desarrollados, aunque es verdad que a eso se ha unido la negligencia de algunos gobernantes, empeñados en hacer lo contrario de lo que deberían.

Celebrar la Jornada Mundial de los Pobres, una fecha importante en el calendario vaticano que ha ido diseñando el Papa Francisco, debe llevarnos a una reflexión, cada uno desde la realidad en la que vive. En la Amazonía, donde uno pasa su día a día, podemos ver esa interrelación entre esos dos gritos es meridianamente clara. En una región cada vez más depredada, algo que inclusive ha aumentado en los últimos meses, pues los destructores de la Amazonía no han guardado cuarentena, vemos como los efectos del Covid-19 han sido arrasadores.
Estamos hablando de una región que se acerca a los 1,5 millones de casos confirmados, una cifra que, siendo alta, es irreal, pues la subnotificación en la región es evidente. Lo mismo se puede decir del número de muertos, que ya ha superado los mil fallecidos por millón de habitantes, lo que la convierte en la región más afectada del planeta. Pero no podemos olvidar de los más de dos mil fallecidos entre los pueblos indígenas, en su gran mayoría ancianos, depositarios del legado cultural y espiritual de unos pueblos que pueden perder elementos fundamentales en su vida.
En ese sentido, podemos recordar las palabras que el Papa Francisco nos dirige en el mensaje para la IV Jornada Mundial de los Pobres, donde nos habla sobre aquel que buscaba “la sabiduría que hace a los hombres mejores y capaces de escrutar en profundidad las vicisitudes de la vida”, algo que llevaba a cabo en un momento de dolor, una realidad muy presente en la vida de la humanidad en los últimos meses. “Arraigado en las tradiciones de sus antepasados”, busca en Dios la sabiduría, sabiendo que “la oración a Dios y la solidaridad con los pobres y los que sufren son inseparables”.
Por eso, podemos preguntarnos con Francisco, “¿Cómo podemos ayudar a eliminar o al menos aliviar su marginación y sufrimiento?”, una pregunta que perfectamente podemos aplicar a los pueblos amazónicos, sobre todo a los pueblos originarios y comunidades tradicionales, secularmente colocados al margen de la sociedad. Es a ellos a quienes somos llamados como pueblo de Dios a “darles voz, defenderlos y solidarizarse con ellos ante tanta hipocresía y tantas promesas incumplidas”. Tender la mano se convierte en un signo, en una necesidad, especialmente cuando ella pretende ayudar al pobre.
La Jornada Mundial de los Pobres cobra especial relevancia en un momento que “ha puesto en crisis muchas certezas”, en la que “redescubrimos la importancia de la sencillez y de mantener la mirada fija en lo esencial”. Esa sencillez de la que habla el Papa Francisco en su mensaje es algo que está presente en muchas comunidades amazónicas, donde se hace presente el concepto de sobriedad feliz, que el propio Francisco ha utilizado en diferentes ocasiones. De hecho, como recoge Laudato Si, “esa destrucción de todo fundamento de la vida social termina enfrentándonos unos con otros para preservar los propios intereses, provoca el surgimiento de nuevas formas de violencia y crueldad e impide el desarrollo de una verdadera cultura del cuidado del ambiente”, y en esa cultura del cuidado, los pueblos originarios pueden ser considerados ejemplo a seguir.
La pobreza es algo que se combate en la medida en que tenemos conciencia de nuestro destino común, una actitud tradicionalmente presente en las comunidades amazónicas, basadas en una visión comunitaria de la vida, aunque no podemos negar que el individualismo está entrando cada vez más en esos ambientes. El ser conscientes de que estamos en el mismo barco es algo fundamental para mejorar la condición vida de los más afectados por la pandemia del Covid-19 y por todas las pandemias que provocan el aumento de la pobreza en un mundo con recursos para todos. Pero eso también se puede aplicar al cuidado de la Amazonía, siendo conscientes de que no cuidarla y no defender a quienes la cuidan, nos conduce a un callejón sin salida.