Gerardo Valencia Cano, místico, profeta, pastor y defensor de la justicia desde la opción por los pobres

Juan José Tamayo, teólogo de la liberación

UN ADELANTADO AL CONCILIO VATICANO II, AL PACTO DE LAS CATACUMBAS Y A LA CONFERENCIA DEL EPISCOPADO LATINOAMERICANO DE MEDELLÍN (I)

De nuevo en Medellín. Es para mí un privilegio participar en este Encuentro
Interreligioso e Intercultural en memoria de Gerardo Valencia Cano (1917-1972), obispo y profeta con sentido de pueblo, con motivo del 50 aniversario de su trágica muerte en un accidente de avión cuando tenía 54 años y 18 años de obispo de Buenaventura (Colombia).

Personalizo mi agradecimiento en Olga Lucía Álvarez, Sulman Hincapié y Mauricio Zapata, del comité coordinador del evento y entrañables amig@s.

Felicito a las personas de dicho comité organizador por el excelente trabajo de
organización y por tan importante iniciativa que se inscribe en la recuperación de
personalidades ejemplares, que se caracterizaron, en el ámbito cristiano, por la práctica de la compasión en el seguimiento de Jesús de Nazaret y en el proseguimiento de su causa en favor de las personas, los colectivos y los pueblos empobrecidos. En este caso es la recuperación de la memoria histórica del místico, profeta y obispo Gerardo Valencia Cano: una memoria colectiva subalterna como fue su vida compartida y comprometida con las comunidades campesinas, indígenas y negras subalternas de Buenaventura y también, tomando la expresión de Walter Benjamin, una memoria subversiva de las víctimas.

No conocí a Gerardo Valencia Cano, pero sí su talla moral gracias a la lectura de sus escritos, de las informaciones de Olga Lucía Álvarez, que colaboró con él durante los tres últimos años de su vida, y de algunos textos biográficos como Valencia Cano, editado por el Vicariato Apostólico de Buenaventura bajo la dirección de Gerardo Jaramillo González, que sigo muy de cerca en esta conferencia.

Voy a hacer una reflexión teológica a propósito de tres acontecimientos singulares que influyeron decisivamente en su vida, y a los que, a mi juicio, se adelantó en no pocos aspectos como visionario que era con sus intuiciones, su conciencia misionera libre y liberadora, su compromiso social y su actividad evangelizadora inseparable de la educación entendida como concientización popular.

Los tres acontecimientos en los que se enmarcan su vida, su pensamiento y su profetismo son: el Concilio Vaticano II (1962-1965) me refiero a n cuyas
cuatro sesiones participó, el Pacto de las Catacumbas, que firmó en noviembre de 1964 en Roma y la Conferencia del Episcopado Latinoamericano de Medellín en 1968.

En este texto me referiré a Gerardo Valencia Cano como un adelantado al Concilio
Vaticano II.

                           El Vaticano II, Concilio de la Reforma eclesial

Recién cumplidos 45 años y siendo obispo de Buenaventura desde 1953 con solo 35
años, Valencia Cano participó en la celebración del Concilio Vaticano II, el acontecimiento más importante del catolicismo del siglo XX y, sin duda. uno de los eventos más significativos de dicho siglo. He aquí algunas de las más importantes aportaciones del Concilio:

1. Reforma interna de la Iglesia, tras cuatro siglos ininterrumpidos de Contrarreforma, iniciada con el Concilio de Trento (1545-1563). El Vaticano II puso en práctica la propuesta de Lutero “Ecclesia semper reformanda”, asumió la necesidad de purificación y renovación y tomó conciencia de ser una Iglesia peregrinante (Constitución Luz de las gentes, n. 8).

2. Diálogo multilateral: entre las diferentes tendencias dentro de la Iglesia; con el mundo moderno a quien los papas del siglo XIX anatematizaron ó con trazos muy gruesos, sin reconocimiento alguno de sus grandes aportaciones; con las religiones cristianas y no cristianas; con el ateísmo, cuya responsabilidad en su nacimiento y desarrollo asume.

3. Ubicación de la Iglesia católica en el mundo, a quien se consideraba uno de los
enemigos del alma junto con el demonio y la carne, como respondíamos en el catecismo del padre Astete a la pregunta por los enemigos del alma. La Iglesia no está por encima del mundo, cual poder transcendente que no hace pie en la historia, ni es juez que lo condena, sino que está presente en el mundo, en la sociedad reconociendo sus avances y retrocesos, sus contradicciones, en fin, y sin falsas vueltas regresivas al pasado ni añoranzas idealizada del mismo.

La Iglesia se identifica con los gozos y las esperanzas, las alegrías y las tristezas de los seres humanos de nuestro tiempo: “los gozos y esperanzas, las tristezas y las angustias de los hombres de nuestro tiempo, sobre todo de los pobres y de cuantos sufren, son a la vez gozos y esperanzas, tristezas y angustias de los discípulos de Cristo” (Constitución Pastoral de la Iglesia en el Mundo Actual, en adelante GS, n. 1). Nunca, hasta el Vaticano II, un concilio se
había ocupado de hacer un análisis de la realidad del tiempo en el que se celebraba ni había intentado responder a ella de manera positiva siendo sensible a los signos de los tiempos y ofreciendo su colaboración para la marcha de la historia en dirección a la libertad y la liberación de los seres humanos.

4. Dimensión antropológica. Fue el ser humano el centro del Concilio, la persona a
quien hay que salvar, pero el ser humano entendido de manera unitaria, “todo entero, cuerpo y alma, corazón y conciencia, inteligencia y voluntad, y el ser humano con ser social: “es a la sociedad a la que hay que renovar”. Y haciéndose suya la máxima del escritor romano de origen bereber Terencio africano “nada humano me es ajeno”, afirma que “nada hay verdaderamente humano que no encuentre eco en su corazón” (GS 1). Hace referencia explícita a la mujer que, “allí donde todavía no la ha logrado, reclama la igualdad de derecho y de hecho con el hombre” (GS, n. 9).

5. Hace una valoración positiva de la secularización, entendida como reconocimiento
del valor y de la autonomía de las realidades temporales: la cultura, la filosofía, la política, la naturaleza, el arte, la creación literaria, etc., de toda tutela religiosa, secularización que había sido criticada como contraria a la religión y destructora la fe. Es sin duda un concilio de reconciliación con la Modernidad, a la que había condenado con trazos gruesos en siglos pasados.

6. La opción por los pobres no constituyó el centro del Concilio, como fue la intención de Juan XXIII al afirmar que “la Iglesia de Cristo es Iglesia universal, pero para el Tercer Mundo es la Iglesia de los pobres” y como expresó el cardenal Lercaro, arzobispo de Bolonia, en una intervención memorable: la evangelización es el objetivo fundamental del Concilio, que implica la opción por los pobres. El interlocutor del Vaticano II no fue el Tercer Mundo, sino Europa.

7. El Vaticano II no fue un concilio de anatemas ni de condenas, pero sí muy crítico desde el discurso inaugural de Juan XXIII contra los agoreros, los profetas de calamidades y los instalados cómoda y fundamentalistamente en posiciones dogmáticas y tradicionalistas.

Valencia Cano se adelantó al Concilio Vaticano II

Se ha dicho, y es verdad, que en Valencia Cano hay que distinguir dos etapas, la
anterior al Concilio Vaticano II y la posterior. Creo, con todo que en algunos aspectos importantes de su trabajo misionero se adelantó al propio Concilio. Apunto algunos, sin ánimo de ser exhaustivos. Quienes vivieron y convivieron cerca de èl pueden completarlos. En este Encuentro participan personas que lo acompañaron y colaboraron con él como el padre Wenceslao Estupiñán, primero sacerdote negro de Buenaventura ordenado por Valencia Cano, y sus sobrinas Amparo y Jenny.

1, Rompiendo los estereotipos eclesiológicos tradicionales, fue quebrando poco
a poco el carácter jerárquico, piramidal y patriarcal de la Iglesia y fue conformando la iglesia local de Buenaventura como comunidad de comunidades integradora de personas y colectivos indígenas, campesinos y negros con la incorporación de las mujeres seglares al trabajo pastoral y educativo. En el tejido social y eclesial creado por Valencia Cano la autoridad no residía en el obispo por el hecho de serlo, ni en el báculo y la mitra, sino en su testimonio, en su ejemplaridad de vida y en las personas y colectivos empobrecidos por el sistema.

El Vaticano II ratificó la dimensión comunitaria de la Iglesia en el capítulo II de la Constitución sobre la Iglesia bajo el título “pueblo de Dios”.

2. Ubicó a la Iglesia no por encima de la sociedad, ni como jueza, ni como poder
absoluto, ni aliada con el poder, sino en los diferentes colectivos de la sociedad de Buenaventura, sobre todo en los sectores más empobrecidos. Yo creo que en este tema
la originalidad de Valencia Cano es clara: mientras que el Vaticano II ubicaba a la
Iglesia en el mundo desde una perspectiva eurocéntrica, el joven obispo de
Buenaventura hacía realidad la Iglesia de los pobres, tal como había propuesto Juan
XXIII.

3. Bajó la trascendencia a la historia y la divinidad de Cristo a la humanidad
sufriente, poniendo en práctica la cristología de la kénosis de la Carta a los Efesios: “El cual (Jesucristo), siendo de condición divina… se despojó de su grandeza, tomó la condición de siervo y se hizo semejante a los seres humanos, y en su condición de ser humano, se humilló a sí mismo… (Flp 2,6-11).

4. Se adelantó al Decreto sobre la actividad misionera de la Iglesia del Vaticano
II, aprobado el 7 de diciembre de 1965. Se formó en el Instituto para las Misiones de Yarumal, donde empezó a forjar su conciencia misionera, y fue profesor del Seminario de dicho Instituto. Después del Concilio presidió la Comisión de Misiones del CELAM.

Esta era su presentación: “Soy hijo de la selva/ Un hermano del tucán/Soy
tucano, selva mía,/ y te quiero con fervor;/ yo por ti morir podría/ y me muero por tu honor”.

El carácter misionero formaba parte de su identidad como ser humano, como
cristiano y como obispo. Toda su vida estuvo guiada por ese espíritu hasta conformar una identidad misionera. Pero no entendió la misión como convertir y bautizar a infieles y anular su identidad indígena, campesina o afrocolombiana, sino como identificación con dichas comunidades, vivir y compartir sus situaciones de injusticia estructural y ofrecer respuestas acordes a dichas situaciones en todos los terrenos: educativo, social, cultural. económico, religioso, etc. Su pastoral misionera se orientaba no a una evangelización genérica, sino inculturada en las comunidades indígenas y negras.

5. El ser humano fue el centro de su actividad misionera, de su compromiso
social y de su trabajo pastoral. “Hasta ahora -afirma- miramos en el hombre, no la
persona humana, sino el color, la edad, la salud, la ciencia, el prestigio, su historia real o falsa, su sexo, etc.”. Se queja de que “hemos olvidado que lo fundamental en el hombre es ser hombre y, para el cristiano, el ser hijo, imagen de Dios, redimido por Cristo” (Jaramillo González, p. 58).

La peor consecuencia de tan injusta forma de mirar a los seres humanos “es su
clasificación entre débiles y poderosos, sabios e ignorantes, dignos e indignos, gente bien y plebeyos” (id., 59). De nuevo estamos ante una diferencia importante entre el humanismo abstracto o del hombre europeo del Vaticano II y el humanismo de Valencia Cano defensor de los derechos humanos de las personas y los colectivos empobrecidos de Buenaventura a quienes se les negaba dichos derechos, sobre todo, a una vida digna, a la saludad, a la educación, a la vivienda, al trabajo, etc.

6. Donde también se adelantó al Concilio Vaticano II y demostró ser un pionero
fue en la incorporación de las mujeres a la tarea misionera y evangelizadora y a la
acción social. Pablo VI incorporó al Concilio a un grupo de observadoras a partir de la tercera sesión. En una ocasión pregunté a mi amiga uruguaya Gladys Parentelli
Manzino, hoy reconocida teóloga ecofeminista, una de las mujeres observadoras
invitadas por Pablo VI, que entonces era presidenta de la rama femenina del
Movimiento Internacional de la Juventud Agrícola y Rural Católica (MIJARC), cuál
había sido su función en el Vaticano II y me respondió: “lo que significa el propio
nombre: observar”. Bien seguro que trabajo no les faltó, pues lo que observaron fue el carácter patriarcal de la Iglesia católica y del propio Concilio.

Muy distinto fue el papel reconocido a las mujeres por Gerardo. Varios años
antes del Concilio y haciendo frente a los prejuicios patriarcales de la sociedad y de la Iglesia, mostró una gran preocupación por la formación de las mujeres y creó en 1959 la Normal Juan Ladrilleros. Fue abriendo espacios para las mujeres en la Iglesia y en 1953 fundó la Unión Femenina Misionera (UFEMI), formada por mujeres seglares, a quienes reconoció autonomía en su trabajo misionero y estimuló a seguir adelante con la expresión “Ustedes pueden” 1 .
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[1] Tomo la información sobre UFEMI del artículo de Olga Lucía Álvarez, miembro de dicha organización y colaboradora directa de Valencia Cano durante los tres últimos años de su ministerio episcopal en Buenaventura: “Monseñor Gerardo Valencia Cano, un profeta convencido del valor e importancia de la mujer en la Iglesia” publicado en Religión Digital (5 de junio de 2022). Desde aquí mi agradecimiento, Olga Lucía, que como colaboradora del obispo de Buenaventura me has proporcionado informaciones muy precisas y totalmente fiables para mi conferencia.